Imagination will take you everywhere

You must learn to let go. Release the stress. You were never in control anyway.

Your life, all of your life, is your path to awakening. By resisting or not dealing with its challenges, you stay asleep to Reality. Pay attention to what life is trying to reveal to you. Say yes to its fierce, ruthless, and loving grace.

Die Philosophie: Die Kunst des besonderen Blickes.

Wenn sich das Leben verfinstert, wenn es plötzliche nur noch eine einzige Handlung zu geben scheint. Wir festhängen in unseren Gedanken. Dann lohnt sich immer der Versuch, den besonderen Blick anzuwenden, die Perspektive zu wechseln. Sich wirklich zu lösen von dem, warum es eigentlich geht, worin man gefangen ist. Wenn es schwer wird um einen herum, liegt es auch daran, dass sich alle Beteiligten sehr wichtig vorkommen und keiner davon lassen will. Der Trick besteht darin, sich in solchen Momenten auf andere zu konzentrieren, sich zu verlieren in einer ganz anderen Geschichte, sich, vielleicht nur ganz kurz, in einen anderen Film zu beamen, die Perspektive zu wechseln.

Kindness is a language which the deaf can hear and the blind can see.

Quelle: ephe

Jemanden zu lieben, heißt, ihn so zu lassen,
wie er ist. Uns zu lieben, bedeutet Hingabe,
auch den eigenen Bedürfnissen gegenüber.

– unknown

Es gibt keinen richtigen Weg, Wir können die Realität
nicht greifen und sagen: Das ist es! Wir können die Wirklichkeit nicht verstehen, weil wir selbst sie sind,
Wir müssen nichts tun. Nur sein.

– unknown

Anything you avoid in life will come back, over and over again, until you’re willing to face it—to look deeply into its true nature.

Thoreau Karten

Wunderschön, Kartenset mit vier inspirierenden Thoreau – Zitaten die Frühling, Sommer, Herbst und Winter widerspiegeln.

Holstee Manifesto

Ein Manifest an das Leben, die Leidenschaft. Ursprünglich geschrieben, um Aspekte des Lebens, die sie wirklich schätzten zum Ausdruck zu bringen. Eine Botschaft an das Leben. Wörter der Inspiration, um Ihren Traum zu leben.

https://www.changemaker.ch/marke/holstee/?gclid=CNfGi8TnutECFU48GwodOm8BwQ

YOU’RE MAGIC GREETING CARD aus Grossbritanien – Design trifft Nachhaltigkeit.

You're Magic greeting card

The Happy Film

Der österreichische Grafiker Stefan Sagmeister geht es gut. Er lebt in New York, der Stadt seiner Träume, und er hat Erfolg in seiner Arbeit, Design Album Cover für die Rolling Stones, Jay-Z und die Talking Heads. Aber im Hinterkopf vermutet er, dass es etwas mehr geben muss. Er beschließt, sich zu einem Designprojekt zu machen. Kann er seine Persönlichkeit neu gestalten, um eine bessere Person zu werden? Ist es möglich, seinen Geist zu trainieren, um glücklicher zu werden? Er verfolgt 3 kontrollierte Experimente der Meditation, Therapie und Drogen und ordnet sich auf dem Weg. Aber das wirkliche Leben kriecht und verwechselt den Prozeß: Kunst, Sex, Liebe und Tod beweisen unmöglich zu entwirren. Seine einzigartigen Entwürfe und schmerzlich persönlichen Erfahrungen markieren eine Reise, die näher an sich reist, als jemals beabsichtigt.

http://www.thehappyfilm.org/about-the-film/

Die Königin der Regenbogen

Meine Tageskarte für den 15.1.17 Im Zen geht es darum, dass du in Fülle lebst, total lebst, intensiv lebst, maximal und übersprudelnd. Dein Leben soll andere erreichen. Dein Glück, deine Dankbarkeit und Ekstase soll nicht im Samen ersticken, sondern sich wie eine Blume öffnen und ihren Duft allen zukommen lassen – nicht nur Freunde sondern auch Fremde. Das ist echtes Mitgefühl. das ist wahre liebe, deine Erleuchtung mit anderen zu teilen, andere an diesem Tanz des Jenseitigen teilhaben zu lassen.

Die Königin der Regenbogen gleicht einer fantastischen Pflanze, die zu voller Blüte gelangt ist und in herrlichen Farben erstrahlt. Sie ist außergewöhnlich erotisch, äußerst lebendig und voller Möglichkeiten. Sie schnalzt mit den Fingern zur Musik der Liebe und hat ihr Halsband mit den Planeten so drapiert, dass Venus über ihrem Herzen lieg. Die Ärmel ihres Kleides sind voller Samen, die vom Wind in alle Himmelsrichtungen verstreut werden, damit sie Wurzeln schlagen können. Sie kümmert sich nicht darum, ob sie auf fruchtbaren Boden oder Fels landen – sie verstreut sie einfaches schierer Lebenslust und Liebe. In Harmonie mit ihren eigenen Blüten überschüttet und unter der Blume, auf der sie sitzt, sprudelt spielerisch das Wasser der Gefühle. Vielleicht fühlst du dich zur zeit wie ein Blumengarten, der mit Segen überschüttet wird. Lass die Bienen und Vögel von deinem Neckar trinken, teile deine Freude mit allen!

Der Mut der Liebe

Angst ist nichts anderes als das fehlen von Liebe. Wende dich der Liebe  zu und vergiss die Angst. Wenn du wahrhaft liebst, verschwindet die Angst von selbst.

In tiefer Liebe gibt es keine Angst. Angst ist etwas negatives ein Mangelzustand. Das musst du zutiefst begreifen, um das Wesen der Angst begreifen zu können.  Angst ist wie Dunkelheit. Die existiert nur scheinbar. In Wirklichkeit ist Dunkelheit nur das fehlen von Licht. Das Licht hingegen existiert. Wenn du das Licht ausschaltest, wird es dunkel. Dunkelheit existiert nicht, man kann sie nicht ausschalten. Wenn du was an der Dunkelheit ändern möchtest, musst du dich mit dem Licht befassen. Angst ist Dunkelheit. Sie ist Abwesenheit von Liebe. Kämpe nicht mit der Angst, sonst wirst du immer ängstlicher. Wende dich der Liebe zu und vergiss die Angst. Wenn du wirklich liebst verschwindet deine Angst. Das Geheimnis heisst also: Liebe mehr! Fass die ein Herz, sei mutig in der Liebe, sei verwegen: Liebe mehr und liebe bedingungslos. Dich selber und andere. Liebe geht immer mit Freiheit einher. Du kannst sie nicht einengen, ihr Bedingungen auferlegend sie begrenzen. Je mehr du liebst uns liebenswerter wirst du. Was ist also Angst? Angst ist ein Gefühl des fehlende  Kontakts mit der Existenz.

Sei egoistisch! Liebe ist egoistisch. andere Menschen zu lieben wird dir Erfüllung und mehr und mehr Segen bringen. Und wenn Liebe tief geht,  verschwindet die Angst. Liebe ist Licht. Angst ist Dunkelheit. Liebe ist keine Beziehung. Liebe ist ein Weinzustand. Sie hat nichts mit anderen Menschen zu tun. Man ist nicht verliebt man ist Liebe. Wenn du dir nicht bewusst bist wer du bist, kannst du nicht Liebe sein. Vertraue und du wirst spüren das eine neue Energie in dir aufsteigt. Durch Liebe öffnet man sich. In der Liebe Vertraut man. Begegne anderen Menschen. Lerne von Menschen. Ein Mensch der sich an der Liebe orientiert, lebt im hier und jetzt. Wenn ihr im Augenblick in diesem Moment leben könnt, nur dann könnt ihr lieben. Wenn du keine Angst hast gibt es nichts zu verbergen. Dann kannst du offen sein, dann kannst du alle Abgrenzungen aufgeben, dann kannst du den andern einladen, dir in deinem inneren Kern zu begegnen. Dann wird der andere auch dich  tief in sich hineinlassen. Denn wenn du dich öffnest, entsteht Vertrauen. Wenn du einen Menschen liebst, gibst du ihm unendlich viel Raum. Dein ganzes Wesen ist ein Raum für ihn, in den und mit dem er wachsen kann. Liebe ist dein eigentliches sein. Weder leicht noch schwierig, sondern natürlich.

Quelle: Osho, Mut, Lebe wild und gefährlich.

Die Alchemie des Kochens

Ich tauche in den Ort der Küche ein, der voller Fülle ist. Ein Ort aus dem mein Körper seine Energie bezieht. Ein Ort, in dem ich Liebe entfache. Ich mörsere feinen Kardamom, nehme den Duft in mich auf und empfange die wohltuende Kraft des Kochens. Ich flüstere meinen Segen in die Mahlzeit. Eine wunderschöne und üppige Form des Glücks.

Alchemie bedeutet Veredelung: der Prozess vom Groben zum Feinen, vom Elementaren zum Höchsten, von Erde zu Gold.

Kochen bedeutet Liebe: Sie ist der tiefste Ausdruck von Hingabe an uns selbst. An das Leben. Die Küche ist die Apotheke für deinen Geist. In ihr schöpfst du deine Energie. Die Demut des Kochens, der mit seinen Händen aus Geschenken der Natur Essen für sich und andere Menschen zubereitet.

Die Alchemie des Kochens bedeutet also Veredelung der Nahrung durch Liebe und Achtsamkeit: Die Kunst die Elemente zu respektieren und zu beherrschen, Leben und Gesundheit zu schenken und im Prozess des Kochens aus den natürlichen Nahrungsmitteln das höchste Potenzial zu gewinnen.

Nahrung ist ein spiritueller Weg zu dir selbst.

Das Bewusstsein. Je reiner, liebevoller und klarer wir im Geist sind, desto mehr wünscht sich unser Körper genau diese Qualitäten, in Form von Nahrung. Gib diesem Geschenk deine Dankbarkeit, deine Liebe und deine Anerkennung.

Die Sinnlichkeit, Achtsamkeit & Intuition.  Nehmen wir den Aspekt unserer Sinne hinzu, entsteht Achtsamkeit. Wir beginnen dadurch, unseren Körper und unser Leben ganzheitlicher zu nähren. Hier beginnt die Magie unserer Intuition, weil wir beginnen zu erspüren, was uns wirklich gut tut.

Kochen ist eine Meditation. Wenn wir dabei Freude, Lust und liebevolle Gefühle empfinden, dann entstehen heilsame Gerichte.

Die innere Ausrichtung, Veredelung im Sinne von Yama und Niyama gemäß den Yoga Sturen von Patanjali. Die fünf Yamas, allgemeine Verhaltensregeln gegenüber anderen: Genügsamkeit, Gewaltlosigkeit, Wahrhaftigkeit, Ehrlichkeit und Rechtschaffenheit und Grosszügigkeit. Die fünf Nijamas, Verhaltensregeln gegenüber sich selbst: Sauberkeit, Zufriedenheit, Disziplin, Selbsterforschung und Wunschlosigkeit.

Letzten Endes ist es eine Wertschätzung sich selbst und anderen gegenüber.

Daher achte auf Nahrung, die dir und deinem Geist dient – das ist die größte Liebeserklärung die du deinem Körper machen kannst.

Follow your heart.

Der Januar ist für mich ein Monat, in dem ich mich zurückziehe. Ich verweile in herzöffnenden Yogaposen, versinke in inspirierenden Büchern und tauche trenne mich von alten Dingen, verbrenne sie, lasse sie zurück.

Let your heart be your compass.

Geh in die Stille: Der innere Rückzug ist wichtig, um zu spüren, wonach sich dein Herz wirklich sehnt. Wenn du nicht bei dir bist, wer bist du dann? Die wohl größte Liebe unseres Lebens entfaltet ihre Kraft, wenn wir uns ihr hingeben und ihr Aufmerksamkeit schenken. Wenige Minuten bewusst atmen in dein Herz, kann deine ganze Welt verwandeln. Wie sonst willst du die Sprache deines Herzens verstehen?

Lasse altes los: Manchmal wirst du Dinge und Menschen loslassen müssen. Nicht, weil du nicht fähig bist sie zu lieben, sondern weil sie deinem Weg nicht mehr dienen. So ist es auch mit deinen Zielen und klebrigen alten Überzeugungen. Besonders wenn wir damit die Erwartungen anderer erfüllen wollen oder an Sicherheiten festhalten. Loslassen kann ein großer Akt der Liebe sein. Freiheit.

Frage dich in allem: Wie kann ich der Liebe dienen?

Nimm einen tiefen Atemzug mitten in deine Brust. Öffne sie. Diene der Liebe.

Der Liebe geht es nicht darum irgendetwas zu verbessern oder zu erreichen. Liebe verströmt sich nur und zieht damit noch mehr Liebe in dein Leben. Wenn du also Vorhaben angehst, in denen nur ein winziger Hauch von “verbessern” steckt, dann wähle neu.

Es sind nicht unsere Ergebnisse und Dinge, die wir erreicht haben, die uns glücklich machen. Es ist die Fähigkeit uns selbst zu lieben, wenn wir auf der Stelle treten und weder vorwärts noch rückwärtsgehen. Liebe ist eine heilige Alchemie, die, wenn wir sie leben, uns zutiefst erfüllen wird.

Diene der Liebe

Was ist meine tiefste Sehnsucht? 

Wenn du zulässt, dass dich deine Sehnsucht durchdringt, sind all deine Wünsche unwichtig geworden. Es ist nicht mehr wichtig, was du tust, sondern wie du es tust.

Unsere Sehnsucht führt uns ein Leben lang. Sie ist es, die unsere Leidenschaft erweckt, die uns wach werden lässt, unseren Mut entzündet und uns das Vertrauen gibt, dass alles seinen Sinn hat.

Unsere Ziele und tausend Wünsche, gründen alle auf einen Mangel – aus dem heraus wir dann agieren und versuchen uns das Leben zu weben, das uns erfüllen soll. Deine Sehnsucht ist die Erfüllung.

Das Sehnen nach Vollkommenheit. Die meisten Menschen überhören diesen Ruf oder verstehen ihn falsch. Sie üben sich darin, ihr Leben so zu manifestieren, dass sie irgendwann zur Vollkommenheit finden.

Wir übersehen, dass Vollkommenheit bereits da ist.

Deine Sehnsucht hat nichts mit deinen Zielen zu tun. Ziele bringen dich in die Haltung des „immer mehr haben wollen“. Verlangen. Du kannst nur mit offenem Herzen der Frage nach deiner tiefsten Sehnsucht nachgehen. Frage dich nach deiner Wahrheit. Nicht danach, was du tun kannst um noch besser zu sein, oder dein Ego zu befriedigen.

Folge du deiner Sehnsucht fordert es deine größten Ängste heraus. Es wird dich an deine Grenzen führen. Angst kann dein größter Lehrer sein. Das Erforschen deiner Sehnsucht kann all deine Wut hervorholen. Ich glaube, es gibt keine Emotion die dich von Grund auf so heilen kann wie deine Wut. Mach dir klar, Emotionen sind etwas, was in dir erscheint und wieder geht.

In Momenten der Stille kannst du deinem inneren begegnen. Stille ist nicht leer, sie hat viele Antworten, wenn du sie hörst. Du wirst alles wahrnehmen, was um dich herum ist. Und  du wirst alles wahrnehmen was in dir ist, denn es ist deine eigene Wahrheit. Du nur zu atmen und zu sein brauchst. Dies ist die Quelle, die dir alle Antworten liefert.

Sehnsucht fordert, dass du ganz bei dem bist, was dein Innerstes gerade fühlt. Du kannst nicht anders, als wach zu sein.

Hingabe

Hingabe lehrt uns, dem Leben und dem Jetzt-Zustand mit Demut und Vertrauen zu begegnen. Wenn wir mitfließen mit dem was ist. Uns öffnen und dem mutig begegnen.

Denn es bedeutet, dich dem Universum anzuvertrauen.

„Sich im Herzzentrum zu konzentrieren, sich dem Göttlichen hinzugeben, das Streben nach diesem inneren Öffnen und nach der Gegenwart im Herzen ist der erste Weg, der natürliche Anfang“

Sri Aurobindo

Wenn du einen Herzenswunsch ein Projekt hast und es in die Tat umsetzt, brauchst du Mut, Hingabe. Genau so lässt du auch neue Ideen erblühen. Beziehungen. Dein Business. Geldflüsse und deine Fähigkeit deiner Seele zu folgen. Verlangen, Begierde und die Missachtung, dass das Leben einen anderen Weg für uns vorgesehen hat, stehen uns oft im Weg.

Wenn wir zur Hingabe nicht fähig sind, leisten wir automatisch Widerstand.

Wir lehnen uns gegen etwas auf, was wir ablehnen und für uns nicht akzeptieren können. Damit schaffen wir uns selbst Enge und Stagnation. Unser Ego versucht immer und immer wieder die Zügel des Lebens selbst in die Hand zu nehmen, doch wie erfrischend und frei ist es, wenn du aufgibst. Aufgibst, in Form von geschehen lassen. Wir können nur ablehnen oder annehmen.

Meditation So bequem, dass dein Körper sich in den kommenden Minuten vollkommen lösen kann, von jeglicher Identifikation mit der äußeren Welt. Lass dich führen…

Öffne dich und lege deine Hände sanft in den Schoß, richte deine Wirbelsäule auf. Werde sanft in den Schultern. Lasse deinen Kiefer locker. Löse die Zunge vom Gaumen und erlebe dich sanft atmend, wie du in dich selbst zerfließt. Öffne einen heiligen Raum in dir und um dich herum. Jener Raum, der dich einhüllt in die Möglichkeiten, Fähigkeiten und Erinnerungen deines Da-Seins. Öffne nun deine Hände zu einer Schale, während sie weiterhin sanft im Schoß liegen.

Wenn dein Leben die Form einer Kugel annehmen würde, wie würde sie sich in deinen Händen formen? Wie würde sie sich anfühlen? Kannst du sie tragen, mit allem (deinen Mitmenschen, Kollegen, deinem Heim, deinen Lebensumständen usw…)?

Nimm einen tiefen Atemzug und entscheide dich, diese Kugel, dein Leben mit all deiner Liebe und Hingabe anzufüllen, einschließlich all der Menschen und Situationen. Lass dir all die Zeit die du brauchst. Führe die Kugel in dein Herzzentrum. Spüre nach. Vollkommenheit und Hingabe stellen sich im Spielfeld des Lebens ein. Praktiziere und übe diese Form. Sie ist die Opfergabe an dein eigenes göttliches Selbst. Wie erhaben.

Atme.

Praxis ist nicht ein Rückzug aus der Welt,
sondern ein Hineingehen in die Welt.

„Frieden in mir, Frieden in der Welt“ lautet eine der zentralen Botschaften Thich Hat Hanhs. Eine Geschichte von Heilung und Befreiung, das Erleben von innerem Frieden, der bis in die Familien und das soziale Umfeld hineinreicht. Der Dharma und die Lebenswirklichkeit der Menschen sind nicht getrennt.

„Wer tief in die Gegenwart schaut, wird darin die Zukunft entdecken.“

Momente der inneren Versenkung, der Stille und der Reflektion sind wertvoll. Sie sind die Grundlage für ein Leben, in denen Güte und Mitgefühl mehr Raum haben, als egogesteuertes Verhalten und innere Dramen. 

Egal wie schwer, wie dramatisch und wie angsterfüllt das jetzige Leben verläuft. Wie sehr du dir wünschst ein anderer Mensch zu sein, bessere Umstände zu erfahren oder mehr von dem zu bekommen, von dem du insgeheim glaubst, dass du nie den (inneren) Wert dafür aufbringen kannst.

Thich Nhat Hanh hörte nie auf, sich dafür einzusetzen, dass Menschen endlich wieder lernen innezuhalten, mit Achtsamkeit ihren Alltag zu leben und glücklich im gegenwärtigen Augenblick zu sein, indem sie sich auch daran erinnern, dass sie bereits mehr als genug Bedingungen haben, um glücklich zu sein.

Dharma  ist ganz einfach, „Wer bewusst ein- und ausatmet, ist im Hier und Jetzt. Man muss nicht tagelang auf seinem Meditationskissen sitzen und sich anstrengen, um das zu erfahren. Das ist mit jedem Atemzug möglich.“

„Form ist Leerheit, Leerheit ist Form“ bedeutet: „Die Leerheit des Selbst bedeutet nur die Leerheit von Selbst, nicht das Nicht-Sein von Selbst. Dasselbe gilt für die Leerheit der Dharmas: Leerheit bezieht sich nur auf die Leerheit aller Phänomene und nicht auf die Nicht-Existenz aller Phänomene.“

Atme und sei augenblicklich mit dir und der Welt versöhnt.

Das Kartenset hat insgesamt 30 schlichte und natürliche Karten mit wunderschönen Kalligraphien und einem Anwendungsbüchlein. Die uns in die Gegenwart katapultieren und uns neue Sichtweisen auf wichtige Fragen eröffnen.

Überwinde negative Eigenschaften mit Kali und Durga

Wie können wir inneren Frieden finden? In dem wir uns, unsere Lebensumstände und Schattenanteile annehmen, wie sie sind. Kali hilft uns abgespaltene Anteile zu integrieren und ist unser Ticket zurück in die Gegenwart. Sie hat ein furchteinflößendes Äußeres, denn sie ist eine kämpferische Göttin, die erbarmungslos all das zerstört, was zwischen uns und unserer wahren Natur steht. Durga ist wie eine Löwenmama, sie hält verschiedene Waffen und Lotosblüten in der Hand. Sie hilft uns negative Eigenschaften zu überwinden und uns selbst und anderen zu vergeben. Durga befreit uns von Altlasten, die uns daran hindern uns hinzugeben und unser Leben in Vertrauen zu gestalten.

Lakshmi: Aus der Fülle lebe

Den Geist von ungesunden Eigenschaften und alten Neigungen reinigen. Dann können wir uns nun auf die Qualitäten von Lakshmi Devi konzentrieren. Lakshmi steht für das Kultivieren von sattwigen/göttlichen Eigenschaften. Sie ist die Göttin der Schönheit, Fülle und des Wohlstands. Die Konzentration auf ihre Form hilft uns von einem Mangelbewusstsein zur Liebe zurückzukehren, unsere Talente zu entdecken und aus einem Gefühl der Fülle heraus mit der Welt in Kontakt zu treten.

Saraswati: Erkenne das Licht der Weisheit

Nachdem wir Lakshmi in unserem inneren Raum eingeladen und sattwige Eigenschaften entwickelt haben, folgt der nächste Schritt: Die Verehrung von Saraswati. Saraswati ist die Göttin der Künste und repräsentiert das Licht der Weisheit. Sie steht für die Erkenntnis des Absoluten, die wir empfangen dürfen, wenn wir unsere schlechten Eigenschaften aufgelöst und sattwige Eigenschaften entwickelt haben.

Entdecke und Feier deine inneren Devi-Qualitäten

Verbinde dich mit dem weiblichen Prinzip der Schöpfung, indem wir in unserem Herzen Gebete an Devi formulieren und uns für die Mutter der Transformation und die damit einhergehenden Segnungen öffnen. Um tief in deine eigene Göttinnenkraft einzutauchen, die deinem Alltag Positivität und Skakti schenken wird.

Navratri 21 September 2017

Bin ich zufrieden mit meinen Leben? Lebe ich meinen Traumjob? Habe ich eine erfüllte und harmonische Beziehung? Bin ich glücklich mit mir?

Wenn nicht, wirst du dein Fundament stabiliseren müssen. Denn das ist es, was uns wahren Halt in dieser Welt gibt. Was uns Stärke, Echtheit und tiefes Ankommen in jeder Beziehung ermöglicht.

Ich bin vom Himmel auf die Erde gefallen
und wieder aufgestanden.

Wie ich mehr Erdung in mein Leben bringen kann. Es bewirkt(e) Wunder. Weil du tiefer ankommst, mehr Energie, mehr Fülle und mehr Liebe erfahren wirst. Und weil du dadurch noch höher steigst.

Die Natur heilt. Hole die Erde in dein Herz
und bring dein Herz auf die Erde. Es ist Liebe.

Ich bin verwurzelt und getragen. Deine einzigartige Kraft und lebensbejahender Weg. Ein Baum wächst höher, je tiefer seine Wurzeln gehen. Finde deine Heimat – hier. Visualisiere immer wieder, wie du mit dem Herzen von Mutter Erde verbunden bist. Gehe in die Natur, leg dich aufs Gras, umarme Bäume, spüre den Sand unter den Füssen.

Präsenz findet statt, wenn du ganz im Herzen,
auf der Erde und im Körper bist.

Growth is simply learning how to suffer gracefully, elegantly and not letting your pain completely tear you apart.

Le Jockey perdu (ca. 1964) – René Magritte

Wäre die Bewegtheit und das Schillern der Seele nicht, der Mensch würde in seiner größten Leidenschaft, der Trägheit zum Stillstand kommen.

The ones who notice the storms in your eyes, the silence in your voice and the heaviness in your heart are the ones you need to let in.

Möge ich wissen, wie ich die Samen der Freude täflich in mir nähren kann.
Möge ich imstande sein, frisch, gefestigt und frei zu leben.
Möge ich frei von Anhaftung und Ablehnungsein, doch nicht gleichgültig.

Gelassen und frei mit erwünschten und unerwünschten Emotionen

Fortschritt

Als erstes möchte ich die Frage aufwerfen,

– ob unsere Praxis überhaupt etwas bringt,

– und wie oder anhand von was man das messen kann.

Anschliessend möchte ich ermitteln, was im Umgang mit Emotionen gelernt und verstanden werden kann.Bei Vorträgen und Retreats, die sich speziell mit Gefühlen und Emotionen auseinandersetzen, ist meist viel Interesse da. Das ist auch ganz natürlich, denn letztlich sind es ja unsere Gefühle und Emotionen, die wesentlich sind für unsere Lebensqualität. Es sind interessanterweise auch die Gefühle und Emotionen, die uns erlauben zu beurteilen, zu messen, ob unsere Praxis etwas bewirkt.

Dieser erste Teil des Vortrags richtet sich natürlich vor allem an die Praxis

– Erfahrenen unter euch

– und das sind ja doch recht viele hier.
Und vielleicht ist ja etwas davon auch relevant für

diejenigen, die gerade neu eingestiegen sind.

Also: Es sind auch die Gefühle und Emotionen, die uns erlauben zu beurteilen, ob unsere Praxisetwas verändert:

– Wenn wir seltener von leidvollen, unheilsamen Emotionen wie Wut, Ärger und Hass

oder Neid, Verlangen und Anhaften (den sogenannten Kilesa oder Kleschas) heimgesucht werden und besser damit umgehen können als vor ein paar Monaten oder Jahren, ist das ein ermutigendes Zeichen.Wenn nicht, sollten wir uns fragen, ob wir wirklich praktizieren und ob wir das richtig tun,es richtig verstanden haben.

– Wenn wir öfters von erfreulichen, heilsamen Emotionen und Geistes

– oder Herzenszuständen wie Grosszügigkeit, Liebe, Mitgefühl, Gelassenheit und Ver

bundenheit ‘heimgesucht‘ werden und öfters darin ruhen als

vor ein paar Monaten oder Jahren, ist auch das ein sehr positives Zeichen.

Wahrscheinlich praktizieren wir wirklich, auf korrekte, effektive Weise.

Wenn nicht: Was soll das alles?

Auf dem Pult einer Frau, die im Empfangsbüro des IMS Mediationszentrums in Massachusetts arbeitete, stand ein Schild auf dem in grosser Schrift zu lesen war:

Befreiung

Jetzt möchte ich noch kurz eine Zugangsweise (oder Umgangsweise), eine Praxis erläutern, die inder tibetischen Dzogchen Tradition angewendet wird. Sie bezieht sich auf den Umgang mit schwierigen, unheilsamen Emotionen. Ich finde, dass diese Umgangsweise noch klarer macht, wo wirkliche Freiheit liegt. Vielleicht istes eher eine Vision davon, wo

der gekonnte Umgang mit Emotionen letztlich hinführen kann. Voraussetzung ist auch hier eine starke Präsenz, ein klares,achtsames Gewahrsein und

eineannehmende, gelassene innere Haltung.

In dieser Praxis übt man sich darin, in dem zu ruhen, was aufmerksam und gewahr ist. Man fokussiert weniger auf die einzelnen Objekte, wie z.B. Atemzüge, Körperempfindungen, Geräusche, Gefühle, Emotionen oder Gedanken. Vielmehr ruht man

im offenen, klaren Gewahrsein. Wenn nun ein Gefühl oder eine Emotion, wie zum Beispiel

Verlangen, Wut, Dünkel oder Selbstzweifel aufsteigt, gibt es drei Illustrationen die vermitteln, wie wir solchen Emotionen begegnen sollen. Bei allen drei Versionen spricht man von‘Befreiung‘ . Die Emotion, das Gefühl wird also nicht verdrängt oder geduldet, sondern befreit.Dieersten Art der Befreiung ist ‘Befreiung beim Auftauchen‘ (‘shar-dröl‘):

Ein Gefühl, eine Emotion entsteht und will sich breit machen in unserem Geist

–die Gier packt uns oder wir sind wirklich wütend. Dann müssen wir uns auf das Gewahrsein zurückzubesinnen. Sobald wir bewusst und gewahr sind, nimmt das Involviertsein mit der Emotion ab und sie beginnt in sich zusammenzufallen.

Nichts,was wir mit dem Gefühl tun würden.‘ Befreiung beim Auftauchen (oder beim Entstehen)‘ wird verglichen mit ‘Schreiben auf Wasser‘.

Das zweite Beispiel der Befreiung geschieht dann, wenn wir in einer nicht-

identifizierenden Art im achtsamen Gewahrsein ruhen, d.h. ohne ein starkes Ich –

Gefühl, ohne ein dualistisches Gefühl von ‘Ich und meine Erfahrung‘.

Dann werden die Emotionen (der Wut, des Verlangens, des Neides usw.) sobald sie im Geist auftauchen, von selbst befreit.Diese ‘Automatische Befreiung‘ (rang-dröl) wird verglichen mit einer ‚ Schlange die sich selbst entknotet‘. Tosknyi Rinpoche’s

Illustration: „Der Gast darf kommen, aber das Hotel hat gar kein Zimmer frei“.

Die dritte Variante von Befreiung ist die ‘ Befreiung jenseits von Nutzen und Schaden‘

(pen-nödme-par-dröl).Für jemanden, der dauerhaft in einem identifikationsfreien, nicht – dualistischen Gewahrsein ruhen kann, spielt es absolut gar keine Rolle, welche Gefühle und Emotionen in Herz und Geist erscheinen oder nicht erscheinen –und ob sie unheilsam (kleshas) sind oder nicht. Diese Situation wird verglichen mit der eines‘ Diebes in einem leeren Haus‘. Er stiehlt nichts, weil es nichts zu stehlen gibt. Der Besitzer weiss, dass ein Dieb im Haus ist. Aber der Dieb hat nichts zu holen. Der Besitzer istdem Dieb gegenüber

relaxed , einladend und respektvoll. Kein Schaden kann angerichtet werden.

Es ist vielleicht etwas verwirrend, diese drei Prozesse der Befreiung mit der Vipassana

Terminologie erklären zu wollen. Es macht nichts wenn’s nicht gleich so klar ist.

Das Wesentlicheim Moment ist, dass wir verstehen, dass die Praxis im Umgang mit Gefühlen und Emotionen ein waches, weises, verbundenes Nicht- Tun ist.

Hier ist nun volles Vertrauen entstanden in Bezug auf die Befreiung. Eine Praktizierende, der diese Umgangsweise gelingt, hat keine Furcht mehr vor ihren Gedanken, Gefühlen und

Emotionen! Und ihr müsst euch das vorstellen.Von jetzt an, bis zum letzten Atemzug: Kein

Gefühl, keine Emotion, keine Erfahrung, vor der ihr euch fürchtet. Was immer

noch kommen magin diesem Leben: Furchtlos!

Aus dieser Gewissheit entsteht das Mitgefühl und der Wunsch, dass alle anderen dies auch

erfahren mögen.

Geh an die Orte die du fürchtest

Zum Abschluss möchte ich Padampa Sangyes Praxis- Rat an die grosse tibetische Yogini Ma-chig-Lab drön erwähnen. Was er ihr vorschlägt bezieht sich auf beides, das Äussere wie auch das Innere, …..die Praxis im Äusseren wie auch im Inneren. Die Yogini Ma -chi Lab-drön bittet ihren Lehrer , ihr zu raten wie sie am besten vorgehen solle, um den zahllosen Lebewesen von grösstmöglichem Nutzen sein zu können.

Er empfiehlt ihr nachdrücklich: Die Sicherheit ihres Klosters, oder was immer, zu verlassenund ihr‘Festhalten‘zu überwinden; Er ermutigt sie, sich dem zuzuwenden, was sie abstossend findet, denen zu helfen, denen sie glaubt, nicht helfen zu können,

sich an Orte zu begeben, die sie fürchtet und das zu tun, was sie sich nicht zutraut.

Letztlich rät er ihr, wach und achtsam zu sein – und den Buddha in sich selbst zu finden.

Auf diese Weise werde ihr Lehren‘ wie die aufgehende Sonne am Himmel‘sein.

Ganz zum Schluss die Frage von Somdeth Mahaghosananda:

„Wenn wir nicht trotz aller Schwierigkeiten glücklich sein können,

wozu soll dann unsere spirituelle Praxis gut sein?

Genau hier liegt unsere Herausforderung!

Quelle: Fred von Allmen

I am learning to love the sound of my feet walking away from things not meant for me.

– A.G.

Some hearts understand each other,
even in silence.

– Yasmin Mogahed

Being-Away

Das so-sein-dürfen-wie-man-ist.

das angenommen sein egal wie wir sind, die Freiheit, nicht kontrolliert und nicht beurteilt zu werden. Die Natur als Auszeit von der Gesellschaft.

Die Versöhnung mit dem Körper, das Annehmen des Körpers wie er ist und der Respekt vor der Natur. Die Natur Fasziniert aktiviert unsere Aufmerksamkeit und es entsteht Raum für neue Perspektiven und Sichtweisen auf alte Probleme. Faszination als besondere Form von Aufmerksamkeit, gibt und Raum für neue Gedankengänge und tiefe Einsichten. Die Natur ist nicht Perfekt, ihr Reiz liegt in der Asymmetrie und Vielfalt. Den Blick auf den eigenen Körper zu verändernd die eigenen Ansprüche, wie ein Körper zu sein hat und wie er geformt zu sein hat, zu modifizieren. Die Assoziation einer beschnittenen Weide, die wieder austreibt nach einem Kahlschlag. Der Baum trotz seinem Schicksal, findet selbst nach einem radikalen Einschnitt in sein Leben wieder zu neuen Kräften und versucht einen Neustart. Er wächst über seine Verletzung hinaus. Wer gerade selbst in einer Ähnlichen Situation steckt, wer eine alte Verletzung hinter sich lassen möchte, zu neuen Kräften finden will der wird sich dieser unbeugsamen, wieder aufstehenden Weide gegenüber Solidarität empfinden und sich von ihr zu neuen psychischen Kräften inspirieren lassen. Die Symbolik eines verletzen, ja verstümmelten Baumes, der seinem Schicksal trotzt und seinen Lebenswillen bewahrt, ist immens stark. Sie kann unter Umständen auch  bei körperlichen Traumata Bedeutung bekommen, wenn ein Mensch beispielsweise mit einer körperlichen Beeinträchtigung zurechtkommen muss oder nach negativen körperlichen Veränderungen diese zum Trotz „Ja“ zu Leben sagen möchte, wie es die verstümmelte Weide tut.

Die Natur bietet uns Eindrücke die wir als Symbole betrachten und interpretieren können und gleichzeitig einen Ort des Rückzugs an dem Selbstreflexion leichter möglich ist. Die Natur liefert uns also das Material und gleichzeitig den Raum, um darüber zu reflektieren. Die Natur gibt uns die Möglichkeit für Erneuerung und nachzudenken was uns wirklich wichtig ist. Was für Alltagsprobleme es auch immer sind, du kannst jederzeit hinausgehen und darüber reflektieren und realisieren, wie unbedeutend manche probleme sind.

Das Wilde ist nicht das Gegenteil von kultiviert.
Es ist das Gegenteil von gefesselt.

Vandana Shiva

In jedem Fall hat das Weg sein etwas mit Erneuerung zu tun: Ein neues Setting schaffen.
Ein Retreat ist das englische Wort für Rückzug, ist eine geplante spirituelle Ruhepause beziehungsweise ein gezielter Rückzug aus dem alltäglichem Umfeld. Die Natur bietet sich als Raum dafür an, weil wir mit unseren Wurzeln in Kontakt kommen. Das Retreat in der Wildnis ist eine Art Entfesselung, eine Befreiung von Konventionen und gesellschaftlichen Zwängen. Was will ich wirklich? Was gibt mir Sinn? Wieso bin ich hier? Wie verändert sich meine Einstellung zu mir selbst in der Natur? Welche Symbole der Selbstliebe und des sich-annehmend sind mir in der Natur untergekommen? Selbstliebe und Selbstakzeptanz.

Was macht mir Angst was gibt mir Sicherheit? Wie kann ich euern Mut schöpfen? Wie gehe ich mit meiner Krankheit um? Wem kann ich vertrauen?

Die grüne Couch. Die Natur schafft einen Raum in dem Therapie stattfinden kann.
Positive Einflüsse auf unsere Psyche bei Angst-und Panikstörungen, Depression, Erschöpfung und Fatigue (auch im Rahmen körperlicher Krankheiten), Beziehungskreisen, Sinnkrisen, berufliche Krisen, Perspektivlosigkeit, Anpassungsstörungen, das heisst, wenn jemand in die Krise gerät, weil er sich an eine neue, veränderte Situation nicht anpassen kann oder nach einem einschneidendem Ereignis oder Erlebnis oder Schicksalsschlag nicht mehr so recht ins Leben zurückfindet.

Auf dem Rasen liegen, barfuss im Sand laufen, die Erde unter den Füssen spüren, von der Erde getragen werden. Verbunden sein, ein Teil vom ganzen zu sein. Mit beiden Beinen fest auf dem Boden stehen.

„Ein Krieger steht nicht für Perfektion oder Sieg oder… Unverwundbarkeit. Er steht für absolute Verwundbarkeit… das ist die WAHRE Tapferkeit.“ – Dan: „Was für ein Training soll das sein? Ich hatte einen Unfall…!“ – Sokrates: „Der Unfall ist ein Training. Im Leben geht‘s um Entscheidungen. Du kannst Dir aussuchen, ob Du Opfer oder irgendwas anderes sein willst.“ – Dan: „…und ignorieren, was mir passiert ist?!“ – Sokrates: „Ein Krieger agiert… nur ein Narr reagiert.“ thx Vincent Coccotti

„Wo bist Du?“ – „Hier.“
„Wie spät ist es?“ – „Jetzt.“
„Was bist Du?“ – „Dieser Moment.“ thx xev0x1337

Dan: „Du hast den Verstand verloren weißt du das?“
Sokrates: „Dafür habe ich ein Leben lang üben müssen.“ thx xev0x1337

The future depends on what you do today.

„Wenn ich ein Gebet hätte, dann wäre es dies: Gott bewahre mich vor dem Verlangen nach Liebe, Bestätigung und Anerkennung. Amen.“

– Byron Katie

Ich bin erfüllt.

Mit meiner aufmerksamkeit gehe ich in den Ursprung von allem. dem Ursprung meiner Seele, meiner Kraft, die alles durchdringt und belebt. Mein Atem ist tief, sanft und fliessend.

Ich nehme wahr wie ich mich öffnen kann für das was war und ist. Hineinzugehen in einen Raum unendlicher Stille. Dankbarkeit breitet sich mehr und mehr in mir aus.

Ich entspanne mich.

Meine Seele offenbart mir in diesem Moment, welchen unermesslichen Reichtum, welche Fülle ich in mir trage.

Ich dehne mich aus.

öffne dein Herz. Ich dehne mich, meine Liebe, meine Kraft und meine Seele in die Unendlichkeit aus. Jetzt in diesem Augenblick erkenne ich meine grenzenlose Zufriedenheit. Weil ich mir erlaube diesen kostbaren Moment zu geniessen.

Ich erkenne meinen eigenen Ursprung, so wie ich gewollt bin. Ich vertraue mir selbst. Ich lege mein Leben vertrauensvoll in meine Hände. Jene Hände die vom Ursprung allen seins durchdrungen sind.

Ich spüre die starke Energie, die mich durchdringt. Bin berührt, weil ich erkenne, wie wertvoll mein Da-sein ist. Dehne mich in dieses Gefühl immer weiter aus.

Ich nehme einen tiefen Atemzug.

Ich bin zufrieden.

Und die erste Aufgabe ist es, herauszufinden, wer ich bin. Die definitive Begegnung mit mir selbst.Zu lernen, von niemandem abhängig zu sein.

Die zweite Aufgabe besteht darin, mich zu entscheiden, wohin ich gehe. Die Suche nach Erfüllung und Sinn.Unsere Bestimmung im Leben zu finden.

Und als Drittes gilt es, sich auszusuchen, mit wem. Die Begegnung mit dem anderen und der Mut, alldas zurückzulassen, was sich nichtstimmig anfühlt. Sich der Liebe zu öffnen und die passenden Wegbegleiter zu finden.

Quelle Jorge Bucay

Meinen Weg kann ich nur von dort aus beginnen,
wo ich gerade bin, und das bedeutet, die Dinge so zu akzeptieren, wie sie sind.

Den dritten Gedanken, den ich für einen wichtigen Ausgangspunkt halte, könnte man folgendermaßen formulieren:

Es steht fest, daß man niemals all das tun kann, was man will, aber genauso steht fest, daß man niemals etwas zu tun braucht, das man nicht will.

Ich wiederhole es für mich selbst:

Niemals etwas tun, was ich nicht will.

Diesen Gedanken fest zu verinnerlichen und in Übereinstimmung mit ihm zu leben ist nicht einfach. Und vor allem ist es nicht umsonst. (Zum Glück ist ja alles Gute nicht umsonst.) Ich will sagen, daß mich als erwachsenen Menschen niemand dazu zwingen kann, etwas zu tun, was ich nicht tun möchte. Das Schlimmste, was mir dabei passieren kann, ist, daß ich mit dem Leben dafür bezahle. (Nicht, daß ich diesen Preis herunterspielen will, aber ich denke, es ist ein Unterschied, ob ich

glaube, daß ich etwas nicht tun kann, oder weiß, daß es zu tun mich das Leben kosten könnte.) Im Alltag allerdings, in unserem alltäglichen Leben, sind die Kosten in der Regel wesentlich geringer. Normalerweise ist das einzige, was ich für meine Freiheit in Kauf nehmen muß, der Verzicht darauf, daß ein paar Menschen mir zustimmen, mir Beifall

pflichten, mich mögen. Der Preis für das Wagnis, nein zu sagen, besteht darin, daß man beginnt, einige bislang unbekannte Züge an seinen Freunden zu entdecken: nämlich den Nacken, den Rücken und all die anderen Körperteile, die man nur dann sieht, wenn

der andere sich abwendet.

Diese drei Wahrheiten sind für mich Gedankengebirge, Gedankenflüsse, Gedankensterne.Wahrheiten, die über die Zeit und die Umstände hinaus ihre Gewißheit behalten.

Konzepte, die nicht an bestimmte Momente gebunden sind, sondern an jeden einzelnen dieser Momente, die wir, zusammengenommen, »unser Leben« nennen.

Wahrheitsgebirge, um unser Haus auf solidem Grund errichten zu können.

Wahrheitsflüsse, um unseren Durst an ihnen stillen und auf ihnen zu neuen Horizonten aufbrechen zu können.

Wahrheitssterne, die uns auch in unseren dunkelsten Nächten als Begleiter dienen.

Love

Without love your daily life has no meaning

In this torn desert world there is no love because pleasure and desire play the greatest roles, yet without love your daily life has no meaning. And you cannot have love if there is no beauty. Beauty is not something you see—not a beautiful tree, a beautiful picture, a beautiful building, or a beautiful woman. There is beauty only when your heart and mind know what love is. Without love and that sense of beauty there is no virtue, and you know very well that, do what you will, improve society, feed the poor, you will only be creating more mischief, for without love there is only ugliness and poverty in your heart and mind. But when there is love and beauty, whatever you do is right, whatever you do is in order. If you know how to love, then you can do what you like because it will solve all other

problems.

Fear

Fear and pleasure are the two sides of a coin: you cannot be free of one without being free of the other also. You want to have pleasure all your life and yet be free of fear—that is all you are concerned about. But you do not see that you feel frustrated if tomorrow’s pleasure is denied, you feel unfulfilled, angry, anxious and guilty, and all the psychological miseries arise. So you have to look at fear and pleasure together.

Relationsship

To go far you must begin very near

Surely, to go far, you must begin very near, but to begin near is very difficult for most of us because we want to escape from “what is”, from the fact of what we are. Without understanding ourselves, we cannot go far, and we are in constant relationship; there is no existence at all without relationship. So relationship is the immediate, and to go beyond the immediate, there must be the understanding of relationship. But we would much rather examine that which is very far away, that which we call God or truth, than bring about a fundamental revolution in our relationship, and this escape to God or to truth is utterly fictitious, unreal. Relationship is the only thing we have, and without understanding that relationship we can never find out what reality is or God is. So, to bring about a complete change in the social structure, in society, the individual must cleanse his relationship, and the cleansing of relationship is the beginning of his own transformation.

 

Meditation

Do not make meditation a complicated affair

Do not make meditation a complicated affair; it is really very simple and because it is simple it is very subtle. Its subtlety will escape the mind if the mind approaches it with all kinds of fanciful and romantic ideas. Meditation, really, is a penetration into the unknown, and so the known, the memory, the experience, the knowledge which it has acquired during the day, or during a thousand days, must end. For it is only a free mind that can penetrate into the very heart of the immeasurable. So meditation is both the penetration and the ending of the yesterday.

The trouble begins when we ask how to end the yesterday. There is really no ‚how.‘ The ‚how‘ implies a method, a system and it is this very method and system that has conditioned the mind. Just see the truth of this. Freedom is necessary -not ‚how‘ to be free. The ‚how to be free‘ only enslaves you.

 

Freedom From the Known

When you become aware of your conditioning you will understand the whole of your consciousness. Consciousness is the total field in which thought functions and relationships exist. All motives, intentions, desires, pleasures, fear, inspiration, longings, hopes, sorrows, joys are in that field. But we have come to divide the consciousness into the active and the dormant, the upper and lower level – that is, all the daily thoughts, feelings and activities on the surface and below them the so-called subconscious, the things with which we are not familiar, which express themselves occasionally through certain intimations, intuitions and dreams.

We are occupied with one little corner of consciousness which is most of our life; the rest, which we call the subconscious, with all its motives, its fears, its racial and inherited qualities, we do not even know how to get into. Now I am asking you, is there such a thing as the subconscious at all? We use that word very freely. We have accepted that there is such a thing and all the phrases and jargon of the analysts and psychologists have seeped into the language; but is there such a thing? And why is it that we give such extraordinary importance to it? It seems to me that it is as trivial and stupid as the conscious mind – as narrow, bigoted, conditioned, anxious and tawdry.

So is it possible to be totally aware of the whole field of consciousness and not merely a part, a fragment, of it?

If you are able to be aware of the totality, then you are functioning all the time with your total attention, not partial attention. This is important to understand because when you are being totally aware of the whole field of consciousness there no friction. it is only when you divide consciousness, which is all thought, feeling and action, into different levels that there is friction.

We live in fragments. You are one thing at the office, another at home; you talk about democracy and in your heart you are autocratic; you talk about loving your neighbours, yet kill him with competition; there is one part of you working, looking, independently of the other. Are you aware of this fragmentary existence in yourself? And is it possible for a brain that has broken up its own functioning, its own thinking, into fragments – is it possible for such a brain to be aware of the whole field? Is it possible to look at the whole of consciousness completely, totally, which means to be a total human being?

If, in order to try to understand the whole structure of the `me‘, the self, with all its extraordinary complexity, you go step by step, uncovering layer by layer, examining every thought, feeling and motive, you will get caught up in the analytical process which may take you weeks, months, years – and when you admit time into the process of understanding yourself, you must allow for every form of distortion because the self is a complex entity, moving, living, struggling, wanting, denying, with pressures and stresses and influences of all sorts continually at work on it. So you will discover for yourself that this is not the way; you will understand that the only way to look at yourself is totally, immediately, without time; and you can see the totality of yourself only when the mind is not fragmented. What you see in totality is the truth.

Now can you do that? Most of us cannot because most of us have never approached the problem so seriously, because we have never really looked at ourselves. Never. We blame others, we explain things away or we are frightened to look. But when you look totally you will give your whole attention, your whole being, everything of yourself, your eyes, your ears, your nerves; you will attend with complete self-abandonment, and then there is no room for fear, no room for contradiction, and therefore no conflict.

Attention is not the same thing as concentration. Concentration is exclusion; attention, which is total awareness, excludes nothing. It seems to me that most of us are not aware, not only of what we are talking about but of our environment, the colours around us, the people, the shape of the trees, the clouds, the movement of water. Perhaps it is because we are so concerned with ourselves, with our own petty little problems, our own ideas, our own pleasures, pursuits and ambitions that we are not objectively aware. And yet we talk a great deal about awareness. Once in India I was travelling in a car. There was a chauffeur driving and I was sitting beside him. There were three gentlemen behind discussing awareness very intently and asking me questions about awareness, and unfortunately at that moment the driver was looking somewhere else and he ran over a goat, and the three gentlemen were still discussing awareness – totally unaware that they had run over a goat. When the lack of attention was pointed out to those gentlemen who were trying to be aware it was a great surprise to them.

And with most of us it is the same. We are not aware of outward things or of inward things. If you want to understand the beauty of a bird, a fly, or a leaf, or a person with all his complexities, you have to give your whole attention which is awareness. And you can give your whole attention only when you care, which means that you really love to understand – then you give your whole heart and mind to find out.

Such awareness is like living with a snake in the room; you watch its every movement, you are very, very sensitive to the slightest sound it makes. Such a state of attention is total energy; in such awareness the totality of yourself is revealed in an instant.

When you have looked at yourself so deeply you can go much deeper. When we use the word `deeper‘ we are not being comparative. We think in comparisons – deep and shallow, happy and unhappy. We are always measuring, comparing. Now is there such a state as the shallow and the deep in oneself? When I say, `My mind is shallow, petty, narrow, limited‘, how do I know all these things? Because I have compared my mind with your mind which is brighter, has more capacity, is more intelligent and alert. Do I know my pettiness without comparison? When I am hungry, I do not compare that hunger with yesterday’s hunger. Yesterday’s hunger is an idea, a memory.

If I am all the time measuring myself against you, struggling to be like you, then I am denying what I am myself. Therefore I am creating an illusion. When I have understood that comparison in any form leads only to greater illusion and greater misery, just as when I analyse myself, add to my knowledge of myself bit by bit, or identify myself with something outside myself, whether it be the State, a saviour or an ideology – when I understand that all such processes lead only to greater conformity and therefore greater conflict – when I see all this I put it completely away. Then my mind is no longer seeking. It is very important to understand this. Then my mind is no longer groping, searching, questioning. This does not mean that my mind is satisfied with things as they are, but such a mind has no illusion. Such a mind can then move in a totally different dimension. The dimension in which we usually live, the life of every day which is pain, pleasure and fear, has conditioned the mind, limited the nature of the mind, and when that pain, pleasure and fear have gone (which does not mean that you no longer have joy: joy is something entirely different from pleasure) – then the mind functions in a different dimension in which there is no conflict, no sense of `otherness‘.

Verbally we can go only so far: what lies beyond cannot be put into words because the word is not the thing. Up to now we can describe, explain, but no words or explanations can open the door. What will open the door is daily awareness and attention – awareness of how we speak, what we say, how we walk, what we think. It is like cleaning a room and keeping it in order. Keeping the room in order is important in one sense but totally unimportant in another. There must be order in the room but order will not open the door or the window. What will open the door is not your volition or desire. You cannot possibly invite the other. All that you can do is to keep the room in order, which is to be virtuous for itself, not for what it will bring. To be sane, rational, orderly. Then perhaps, if you are lucky, the window will open and the breeze will come in. Or it may not. It depends on the state of your mind. And that state of mind can be understood only by yourself, by watching it and never trying to shape it, never taking sides, never opposing, never agreeing, never justifying, never condemning, never judging – which means watching it without any choice. And out of this choiceless awareness perhaps the door will open and you will know what that dimension is in which there is no conflict and no time.

Observing thought

I must love the very thing I am studying. If you want to understand a child, you must love and not condemn him. You must play with him, watch his movements, his idiosyncrasies, his ways of behavior; but if you merely condemn, resist or blame him, there is no comprehension of the child. Similarly, to understand what is, one must observe what one thinks, feels and does from moment to moment. That is the actual.

Observing bodily pain

All of us know physical pain a little or a great deal and we can deal with it medically and in other ways. You can observe pain with a mind that is not attached, with a mind that can observe bodily pain as though from the outside. One can observe one’s toothache and not be emotionally, psychologically involved in it. When you are involved emotionally and psychologically with that pain in the tooth, then the pain becomes more; you get terribly anxious, fearful. I do not know if you noticed this fact.
The key is to be aware of the physical, physiological, biological pain, and in that awareness not get involved with it psychologically. Being aware of the physical pain and the psychological involvement with it which intensifies the pain and brings about anxiety, fear and keeping the psychological factor entirely out requires a great deal of awareness, a certain quality of aloofness, a certain quality of unattached observation. Then that pain doesn’t distort the activities of the mind; then that physical pain doesn’t bring about neurotic activity of the mind.

Nature

To sit under a tree

You see, you are not educated to be alone. Do you ever go out for a walk by yourself? It is very important to go out alone, to sit under a tree—not with a book, not with a companion, but by yourself—and observe the falling of a leaf, hear the lapping of the water, the fishermen’s song, watch the flight of a bird, and of your own thoughts as they chase each other across the space of your mind. If you are able to be alone and watch these things, then you will discover extraordinary riches which no government can tax, no human agency can corrupt, and which can never be destroyed.

The Nature, Depth and Beauty of Death

Next year we will have to have a bigger tent! (laughter)

One hopes that you have had a pleasant week: instructive, learning and exploring into oneself the immense depth and width of life. We are going to ask several fundamental questions this morning. Perhaps some of you have not asked these questions and it may sound rather extravagant or nothing to do with our daily life or that it is merely theoretical. The speaker does not in any way indulge in theories, ideologies or any sense of – have any sense of beliefs, dogmas and all that business.

First of all what is it to be honest? Really, deeply honest. We are honest to some – that is conformity, which we call honesty – to some fictitious belief, faith or ideologies. But honesty seems to be to one where there is total integrity. That integrity is not mediocrity. Mediocrity – the meaning of that word, according to the dictionary, is one who goes half way up the hill and never goes to the top of the hill. Perhaps we go to the top of the hill in science, in all the technological world, but we never go to the very top of it, top of our own enquiry, of our own understanding and find out for ourselves the depth and the beauty of our own lives. Where there is integrity, that is, a wholeness, a sense of – not completeness – but a sense of non-fragmented way of life, out of that comes great honesty, unyielding, not easily persuaded or dissuaded but living a daily life in which is this holistic way of conducting oneself – morality and all that business.

We were going to talk over this morning, together, as we have talked about several other factors of life, like conflict – whether conflict could ever end in our daily life, and we also talked about fear, sorrow yesterday morning, and the nature and the depth and the strength of love, compassion and intelligence. We ought to talk over this morning together what is death, what is immortality and what is continuity. In the understanding of all that we have to really delve very, very deeply into the nature of time and thought, which we have been doing from the beginning of these talks.

Time, we said, is the past, modifying itself in the present, and the future is the present having its roots in the past, continuing, which is the future. Right? So the future is now. That is, we have evolved according to the biologists, scientists – we have been on this earth as human beings, evolving for 40, 50 thousand years. During that long interval of time, during that duration, we have accumulated a great deal of information, knowledge, experience and technologically we have advanced in the most extraordinary way but inwardly, psychologically, subjectively, we are very primitive, barbarous, and we have not fundamentally changed; we are violent, brutal, competitive, terribly aggressive and so on. And unless one deeply understands, not merely theoretically, but the nature of time, when and what is time.

Is time a continuity? – I am this, I will be. When is time? You understand? Is there time in the very act of doing? Is there time in the very action of life? You plant a seed in the ground and it grows, flowers, bears fruit and dies and while that seed is growing, moving, living, there is no concept of time. It is only we human beings have the concept of time. And when we are doing something completely, holistically, without any sense of fragmented outlook or behaviour, the doing – in that act of doing there is no time. Haven’t you noticed all this? As you are sitting here and listening unfortunately, or fortunately, to the speaker, as you are listening very attentively – which I hope one is doing – this attention has no time. Right? It is only time comes into being when you say, ‚What is he talking about? I don’t quite understand‘, – or I make a tremendous effort to understand – then time comes into being. But when there is actual listening, seeing very clearly, then there is no time at all. And understanding this we are going to enquire together, the speaker means together, all of us together, into the nature and the depth and the beauty of death.

When one uses the word beauty, what do we mean by that word? What is beauty to you? Because we are saying beauty is truth, like love is truth. What is beauty? A beautiful person, a beautiful painting, a great mountain that is immovable, full of snow, valleys, shadows and the deep blue depth of a vast valley. The great paintings, the ancient sculptures and when we look at them we say how marvellously beautiful they are. Is beauty something in the beholder, in the observer, in the seer? Or is beauty when the observer is not? Do you understand? Are we meeting each other? Have you all (laughs) had enough? Enough is enough? Because in our life, daily life there is so little beauty. We want to have a beautiful body, beautiful face, and you do all kinds of things to bring that beauty about, exercise, so-called yoga! Can we go into that word a little bit?

In the ancient days yoga was taught only to very, very few and in doing yoga other factors entered into it, a meditation. In the ancient days, I am not talking now about what is considered yoga. And it was an act of dedication to find out what is truth, what is the way of living according to that truth and so on. But now yoga has become a commercialised affair and if you can’t do anything better you are going to teach yoga. (laughter) Those people who are experts at it are accumulating money, you know the whole commercial process. So yoga is something that demands a great deal of attention – in the old days – a great deal of self-observation, self-recollectedness and so on. Not just having a beautiful body.

So, what is beauty, we are asking. When you compare two great paintings, the comparison between that painter and that painter, or that poem or the other poem, this book or that, what is actually going on in one’s brain? You are comparing, you are judging, you are evaluating. Some have said Keats is the greatest poet who ever lived, or if he had lived longer he would have been far greater than Shakespeare, and so on. And when you put aside all the paintings in the world, in museums and in your own house and so on, and when you see the great mountains with their snow and against a blue sky in the morning light, there is a certain quality of silence, certain quality of breathless adoration and the perception of that immovable – the deep valleys, the lakes and the rivers and the forests – when you see all that the very greatness of it drives away our petty little life, may be for a minute or for a few seconds: when the self is not beauty is. Do we understand? Are we together in this? When you look at all those mountains, rivers and the beautiful architecture, or read a poem, some part of the ancient literature, the Old Testament or the Upanishads and so on, to observe all that without thought, without ‚the me‘ interfering with your perception, then there is that quality of immense beauty which is not put together by thought. And to come upon that beauty is to enquire whether the self, ‚the me‘, the persona, all the characteristic tendencies and all the troubles, pain and anxieties and loneliness, can all that be put aside, not make that which is great make you put everything aside, then that greatness becomes merely a toy. But if one can put all that aside, the very nature of the self, the psyche, then there is that immense beauty which is really timeless existence. Now let’s go on to something else.

Which is: what is death? We are going to enquire together what is death. And also we are going to talk over together what is it that continues? And the continuity is a movement of time – right? Are you following? So we must ask also: is there anything permanent in us, in the world outside of us, is there anything imperishable that cannot be destroyed, that is endlessly permanent? Man has asked this question from the most ancient of times because he sees round him everything in a flux, everything changing, gaining, losing, being destroyed and put together again. And we also see ourselves changing, not only biologically but psychologically – we are all moving a little bit, bit by bit, moving, changing, not fundamentally changing but a little. So seeing all that, this constant change, dying and being reborn, one asks: is there anything permanent, lasting, and what is that thing that lasts? Is it a continuity of what we are? You understand? Does this all interest you? Don’t just say ‚Yes‘, that’s no fun! But if you are really interested in this because it has to do with one’s life, one’s daily life, and is there anything in one’s daily life that is permanent? There is always at the end of that so-called continuity, there is death. One has lived 90 years, or 50 years or 10 years and during those 80, 90 years there has been a long continuity of memory, continuity of activity, labour, striving, aspiring, hoping to make oneself more excellent in some skill or other, or inwardly, psychologically, to find something that is not always changing. We see all this – an ancient oak dies – everything seems to comes to an end, dies, and observing all this one asks oneself, as I hope you are asking yourself, is there some permanent something that will last, that will have its roots in some place, that will always grow, will always be immense, permanent? Right? Don’t you ask all these questions? Or I am asking for you? And so we are asking: what is continuity? What is it that continues in our daily life? Is it not memory, a series of associations and a continuity exists also between when one thought is silent for the moment, another thought arises. There is an interval between those two thoughts and in that interval we observe a sense of timeless existence for a second, but that interval between two thoughts is still thought, in absence. Thought then is absent between those two intervals but is still two thoughts. We will go into all this. Is it too complicated? Probably it is.

Is continuity immortality, because it is one of the things man has sought – immortality – that which is beyond death. And the ancient books, like the Upanishads, the Vedas and the Hebrew literature, the ancient, and the Bible, Shakespeare, Keats – they are in a way immortal, they are going to last when you and I pop off, they will be there – is that immortality? The name, all the things associated with that name – so what is immortal? Mortality, we know what that means: man dying, human beings coming to an end. And human beings have asked this question: is there immortality, a state in which there is no death at all, not a continuity but – because continuity implies time and where there is time there is death, where there is immortality, if there is such a thing, then there is no death at all, there is no ending or beginning. Are you going into all this? I’ll go into it, if you are interested we’ll take the journey, if you are not, it doesn’t matter. I hope you are comfortably seated. (laughter)

What is death, what does it mean to die? – and that is an absolute certainty that we are all going to die, and what does that mean? One has continued from childhood till the moment of death – continued with one’s thoughts, with one’s ideas or new set of ideas, thoughts, trouble, pain, anxiety, loneliness and all the travail of life, that is what we call continuity. And in that process time is a factor. And when we die, all the Asiatic world believes, at least some of them, majority of them, including India and so on – this continuity will continue after death – which is called rebirth, reincarnation. That’s a very comforting idea! What you sow you reap. If you are not good in this life then in next life you pay for it, or you pay for it now. Right? Cause and effect. Causation separate, as though it was separate from the effect. We are saying causation has in it inherently effect. It is not two separate things. I wonder if you get all this? This is not philosophy, it is not some kind of exotic nonsense. You can see one’s own life, if you do something ugly it has its own reward, or its own pain. If you do something correctly, without the self, then that brings about its own goodness. So continuity is a form of causation, effect and the effect becomes the cause, and so it is a chain. And we are asking, what is death? Biologically, when the brain has not sufficient blood, breath and so on, it decays very rapidly and that is called death, physical death. Either this is brought about through some kind of disease, natural old age or some accident. We acknowledge that because that is inevitable but we say I have gathered all this experience, all my life I’ve worked, all my life I have tried to do this and that and what is the good of it all if I come to an end of all that? Don’t you ask these questions? So we have to ask: what is it to end? – to end something in which there is no continuity. You understand? To end. All right.

One is attached. There is no question about it. Attached to an idea, to a book, to a saying, to your money, to your wife, or to some ideal and so on. One is deeply attached. We are not saying it is right or wrong. One is attached. Death comes along and says sorry! – cuts that attachment, and we want that attachment to continue, and without it – when there is freedom from attachment we feel a bit lost. So we are frightened of death because it may end everything that you have. Following? And one asks: what have you? At the end of 90 years, I am asking this of myself, and you must be asking of yourself, what is it that you have? – a house, a bank account if you are lucky enough or unlucky enough, a wife, a husband, the pleasure of sex and all the conflict of one’s life? Actually what has one in your life? What have you? And if one was very, very honest, you need to have a house, you need to have a shelter, food, clothes, that is natural, normal, otherwise what have you? A series of memories – right? A bundle of memories and nothing else. In that bundle of memories there are all aspirations, wanting, not wanting, seeking God – you know all that, or not seeking God, or saying ‚There is only this‘ – that is, pleasure, money, power. The mundane activities of one’s life – that is all one has and death comes along and says, ‚You can’t carry it with you, it all has to come to an end‘. End of that, end of all your memories, all your experiences, all the things one has travelled through life to accumulate. When a scientist, a great scientist, not employed by the government, but free of governments, those scientists they have accumulated an extraordinary amount of knowledge, skill, great penetration into matter, questioning what is matter, what is energy and so on, they too die, like us, and at the end of their life what have they? And the tyrannical, the totalitarian dictators – what is going on in Russia – all the dictatorships in the world – what have they? You understand? We want what we have, which is memories, to continue – right? And when those memories come to an end, which is the fact of life, which is death, and knowing all that, one is frightened. You want to know what happens after, and you want to know what happens afterwards according to your already existing knowledge. Right? You understand? You follow this? You are adding more knowledge by asking what is there when one dies. All that one wants is more knowledge, more certainty of knowledge. And knowledge is limited. You understand? Because knowledge is based on experience which is limited and knowledge is memory and so thought is limited. So we keep going round in that circle. And is there an end to all this? And that is death. And so one asks: is it possible to live with death – not commit suicide and all that silly stuff, but to live with something, live with an absolute fact. The absolute fact is that one is going to die and that death means the ending of knowledge, memories. So can one live with death and not keep the two apart? You understand? You follow all this? What does it mean to live with death? What does it mean to own nothing? You may have money, a wife, children, but to hold and wanting that which you have held to go on, and death means you hold nothing.

Can one live a life in this world, living and death together? That means living and dying every day. Oh come on sirs. So it means never, never becoming something, becoming something psychologically, which is so-called psychological evolution. In that there is time, a continuity and the memory held in the brain – of course! And living with death means that which has been accumulated, gathered psychologically, ending everything everyday, not at the end of the day but at the beginning and in the middle and all the time. You understand what that means? Never having roots in any place, never having a sense of ownership, possession, attachment so the brain becomes extraordinarily alive, free, and therefore no fear.

We said we would also talk about meditation: religion, meditation and what is creation. Are you interested in all this?

What is religion? What is the religious mind? What is the mind? – we must differentiate. The brain is the storehouse of all memories. It is the seat of all reaction and action, response, both neurologically, psychologically, subjectively – it is contained as consciousness in the brain. Right? It doesn’t matter. I’ll go on, just play with me, will you? And so the brain is limited though it has got infinite capacity because in the technological world look what they are doing. And psychologically, subjectively, we are very limited. That’s part of the brain. The mind is something entirely different. The mind is outside the brain. This requires a great deal of enquiry but perhaps we cannot go on with that because our time is limited. (laughter)

Like love is not within the brain. It is outside. If it is within the brain it is a process of thought, memory, recollection, remembrances, pleasure, pain and all that, which is, the brain contains all consciousness. Our consciousness is its content. There is no consciousness as we know it if the content is not. Right? The content is our pain, loneliness, beliefs, faith, hopes, aspirations, anxieties, all that is our consciousness. And that is contained within the skull. So love is not that surely. Love is not a battleground, love is not a reaction, or a remembrance, and when there is reaction, remembrance, and all that, it is still in the brain and love is, if that, love is still part of the brain, that’s reaction and all that, then it is not, obviously, love.

So we are going to investigate together what is religion. Why has man spent such energy, great enquiry, suffered, fasted, tortured himself to find truth, to find that which is timeless? Every religion has done this. That is, every religion says: to find that which is immense, immeasurable, you must do certain things, deny the flesh, control, discipline, give your life, dedicate your life to that and only then you will find it. They put this very simple statement more complicatedly but that is what religions have said. And in the Christian world as in the Hindu and the Buddhist world, and the Islamic world, a figure, a symbol, in the mysteries of a not too light a place, cathedrals and churches with all the rituals, accepting, obeying – all that is called religion, agreed? Is that religion? Or religion is something entirely different. Now we have intermediaries, the priest – between that highest and the so-called the lowest – he is the interpreter, like the psychiatrist, and the priest has played a great part in history from the Egyptians and before the Egyptians, the Sumerians and so on, the priests were the learned people and all that. And they have established certain laws, rules and if you are sceptical – and I hope you are – doubting, questioning, never accepting anything psychologically – except the policeman (laughter) and the tax laws, otherwise to question, doubt, never psychologically obey without going into it, not belonging to any sect, to any guru, to any organised religion as Christianity, Islam, or not so organised, rather disorderly Hinduism and so on. If you put all that aside, if you can, because we are heavily conditioned by propaganda of 2,000 years, or heavy propaganda has made your brain programmed to 3 to 5,000 years as in India and so on. If you can put all that aside, as one must if one wants to find that which is nameless, then what is religion? What is the quality of a mind or brain that has totally set aside all man’s endeavour to find that, all his systems, methods, his systems of meditation, breathing correctly, cross-legged – you know all that. Those are all meaningless. To calm the brain, breathe properly, quietly, sit in silence, in a room or under a tree – that will not bring about that which is immense. So what is the quality of a mind, of a brain, that has set aside all this? It is untrammelled; it has not any bondage; it is free, completely free. That word freedom also has its root, etymologically – love. Freedom means love also, not sexual love, love.

So, is that possible when all the world is shouting, when all the world is being entertained by religions? Is it possible to live in this world daily with such total freedom from all tradition, from all knowledge except where knowledge is necessary? We are asking a really very, very difficult question because knowledge prevents true perception. From that arises: what is meditation? – not how to meditate. That word meditation and all the implications with that word apart from contemplation of Christians and so on, that meditation has been brought over by the gurus into this country, who are spreading all over America and so on. They have their systems, their practices, their disciplines and the guru gets a lot of money out of it and all that business goes on. There are Hindu meditations, Tibetan meditations, schools of meditation – right? – Zen, the whole lot of them. What are they offering? What is meditation? – not how to meditate, or what system to follow. That is too immature, too childish but if you ask deeply what is it to mediate, why should one meditate? The word meditation also, etymologically and in Sanskrit, means measure, not only to ponder over, to think over which is part of meditation, but also it means understand measurement. Measurement means comparison. Now I am saying, the speaker is saying: where there is comparison there is no meditation. You understand? Oh, come on, are we following a little bit with each other? We are always measuring: the better, the more, the less and the greater. This whole movement of measurement, which is comparison, can that completely end, both psychologically and outwardly, that is part of meditation. That is what, when you are enquiring into what is meditation, it means not only think, ponder over, look and observe, but also it means complete ending of all comparison – short, tall, broad, wide, beautiful, not beautiful, all those are a pattern of the self. Where there is measurement there is self, right? So is it possible to live a daily life without any form of comparison? Then you will see for yourself the extraordinary quality of the brain. Then the brain itself has its own movement; apart from its own movement it has another quality, then it is extraordinarily stable, firm, doesn’t mean it doesn’t yield, but it yields in firmness, in strength. And meditation also means the freedom from the network of words and thought. Right? So the brain is not entangled with words, with patterns, with systems, with measurement. Then there is absolute silence. And that silence is necessary. Silence has its own sound. Have you ever listened to a tree? This is not some crazy question. Have you ever listened to a tree, an old tree, when the wind and the breezes have come to an end and the tree is utterly silent, no leaf is fluttering and then you listen to the sound of the tree. We were asked that question by a scientist. He accepted that, so you better accept it too (laughter) – because you love scientists, people who accumulate knowledge. But to find out the sound in silence and where there is this complete, absolute, not relative silence. The relative silence can be brought about through thought, through will, saying, I must be silent. That is not silence at all. There is silence only when there is freedom from all the things that man has accumulated. In that silence there is an enormous sense of vastness and immensity, you don’t ask any questions any more. It is.

Then we ought to ask also a question: what is creation? If you say, ‚God created the world‘, then that is the end of it. That is one of the convenient statements in various books. That is no answer. But if one begins to ask, ‚What is creation? How has all this come into being: the tiger, the deer, the marvellous tree, and the majestic mountains and the great rivers of the world, and this vast population, how does all this happen?‘ We must distinguish between creation and invention. Creation is totally different from invention. Invention is still within the field of knowledge. The man who invented the jet, he moved from knowledge to knowledge. He invented. All the new inventions in the technological world are based on knowledge. Perhaps a second of not thinking and then something comes but it is still within the area of knowledge. Creation is not invention. Creation is there only when knowledge has come to an end. You understand all this? Then that creation is, if we can use that word, ’nothing‘. Nothing means not a thing. A thing in Latin and so on is thought. When there is no – when there is absolute silence of thought then there is totally a different dimension.

May we get up please?

 

 Conflict

Opportunities for Self-Expansion

Hierarchical structure offers an excellent opportunity for self-expansion. You may want brotherhood, but how can there be brotherhood if you are pursuing spiritual distinctions? You may smile at worldly titles; but when you admit the Master, the savior, the guru in the realm of the spirit, are you not carrying over the worldly attitude? Can there be hierarchical divisions or degrees in spiritual growth, in the understanding of truth, in the realization of God? Love admits no division. Either you love, or do not love; but do not make the lack of love into a long-drawn-out process whose end is love. When you know you do not love, when you are choicelessly aware of that fact, then there is a possibility of transformation; but to sedulously cultivate this distinction between the Master and the pupil, between those who have attained and those who have not, between the savior and the sinner, is to deny love. The exploiter, who is in turn exploited, finds a happy hunting-ground in this darkness and illusion.
Separation between God or reality and yourself is brought about by you, by the mind that clings to the known, to certainty, to security. This separation cannot be bridged over; there is no ritual, no discipline, no sacrifice that can carry you across it; there is no savior, no Master, no guru who can lead you to the real or destroy this separation. The division is not between the real and yourself; it is in yourself.
What is essential is to understand the increasing conflict of desire; and this understanding comes only through self-knowledge and constant awareness of the movements of the self.

J. Krishnamurti, The Book of Life

 

Control in any form produces only conflict

Space and silence are necessary to go beyond the limitations of consciousness, but how can a mind which is so endlessly active in its self-interest be quiet? One can discipline it, control it, shape it, but such torture does not make the mind quiet; it merely makes it dull. Obviously the mere pursuit of the ideal of having a quiet mind is valueless because the more you force it the more narrow and stagnant it becomes. Control in any form, like suppression, produces only conflict.

Quelle: Krishnamurti

Dankbarkeit

Wir verbringen zu viel Zeit in unserem Leben damit, das wir Sachen für selbstverständlich halten, weil sie immer so gewesen sind, wie sie sind. Aber wir sollten uns immer wieder daran erinnern, dass keine Person, kein Umstand, kein Ereignis, keine materielle Sicherheit oder Gesundheit eine Selbstverständlichkeit ist.

Oft erkennen wir das erst, wenn wir auf den Boden aufschlagen und alles, was wir für selbstverständlich hielten, plötzlich anders ist. Dann müssen wir uns an ein Leben gewöhnen, ohne das was wir für selbstverständlich hielten, was oft zu Bedauern und Selbstschuld führt, weil wir nicht geschätzt haben, was wir früher hatten.

 

Warum also nicht ein Dankeschön für das, was wir in unserem Leben haben. Warum nicht danke zu jemand anderem sagen? Es tut nicht weh Dankbarkeit zu zeigen ist eine mächtige Handlung, die uns buchstäblich frei machen kann.

Hier sind ein paar Gedanken über Dankbarkeit und wie man sie zeigt:

1. Sage jeden Tag Danke

Setze das jeden Tag auf Deine To-Do-Liste.  Danke sagen ist etwas, das einfach werden sollte. Zum Beispiel „Danke für die Luft, die ich atme“ oder „Danke für das Essen, das ich esse“ oder „Danke, dass ich ein schönes Zuhause habe“ „Danke das ich…“

2. Danke deinen Lieben

Rufe Sie an oder besuchen Deine Lieben, Deine Familie, Deine Freunde, Deinen Partner und sage Danke. Sag ihnen, was du an ihnen liebst. Sag ihnen, wie dankbar du bist, sie in deinem Leben zu haben.

3. Danke einen Fremden

Dies könnte passieren, wenn jemand die Tür für dich aufhält oder wenn jemand Dir die Vorfahrt im Verkehr gibt. Lächle einem fremden zu, es fühlt sich besser an, als mürrisch zu sein.

4. Dank Dir

Danke dir und deinem Körper für seine täglichen Leistung, wie deine Füße dich von Ort zu Ort tragen, für die Zeit, die du mit dir verbringst, um einen anstrengenden oder herausfordernden Tag zu meistern.

5. Sei dankbar für alles was du hast

Du hast alles  was Du brauchst – denn es ist perfekt so wie es ist. Sage Danke für die kleinen Dinge, in der Natur sein zu dürfen, sage Danke für ein gutes sicheres zuhause Heimat, sage Danke Gesund zu sein.

6. Sei dankbar für alles, was du nicht hast

Außerdem hast du die Sachen, die du noch nicht hast, vielleicht aus dem Grund noch nicht, weil der richtige Zeitpunkt noch nicht da ist. Sei also bereit für ein Abenteuer, diese Sachen oder Errungenschaften zu bekommen. Wäre es nicht langweilig, wenn wir alles sofort bekommen? Es gibt dir die Möglichkeit für Erfahrung.

7. Sei dankbar für Erlebnisse

Dieser böse Mitarbeiter, diese harte Entscheidung zu treffen, diese schlechte Beziehung, diese Schwierigkeiten. Sie sind alle Lehrer, die Dir die Augen zu etwas öffnen wollen. Im Leben, wenn wir zurückblicken, sind es immer die „schlechten“ Dinge, die unsere größten Lektionen waren. Das gilt auch für großartige Erlebnisse. Sie bereichern unser Leben und gestalten die Highlights, die wir gerne erinnern. Also sei dankbar für all die Erfahrungen, die du machst, während du hier auf Erden bist.

8. Meditation über Dankbarkeit

Manchmal kann man vielleicht jemandem nicht direkt sagen, dass du dankbar bist, weil sie zu weit weg leben oder bereits verstorben sind. Du kannst in der Stille für ein paar Minuten sitzen und die Person visualisieren, die Du vor deinen Augen sehen möchtest und ihnen alles sagen, was Du ihnen jemals sagen wolltest. Sage ihnen danke, sage sorry, seie nett. Meditiere über alle Punkte oben.

9. Vor dem Schlafen

Bevor du ins Bett gehst, schreibe 3 Dinge auf, für die Du heute Dankbar warst.

– Buddha

Achtsamkeit

Achtsam zu sein bedeutet sich konzentrieren zu können. Gewahrsein, Umsicht, Bewusstheit, Wachheit und Achtsamkeit. Es geht darum das ich umsichtig und Bewusst auf das achte, was in unmittelbarer Erfahrung geschieht. Dabei geht es weniger um die Wahrnehmung der Welt da draussen, sondern vor allem um Selbsterforschung. „Beim Studium des Buddhismus ist die Absicht uns selbst zu studieren“. schreibt Shunryu Suzuki. Der Dalai Lama sagt der Buddhismus ist eine Wissenschaft des Geistes. Der Blick wird nach innen gewendet. Nicht wie sich andere verhalten, sondern wie wir damit umgehen. Unsere Gedanken verraten etwas über unsere Denkmuster weniger über die Realität. Gedanken kommen und gehen. Im Achtsamkeitstraining lernen wir die eigenen Persönlichkeits- und Denkmuster besser zu verstehen und können so Abstand zu ihnen bekommen. Die innere Freiheit des Geistes zu erlangen ist Ziel und Zweck derBuddhistischen Lehren und Übungsmethoden. Jede dieser Methoden hilft uns, negative Muster zu erkennen und loszulassen und sie durch positive Gewohnheiten zu ersetzen. schreibt Jack Kornfield. Im Buddhismus steht deswegen die Selbsterforschung im Vordergrund. Achtsamkeitstechniken wirken auf alle Aspekte des Körpers und der Seele heilsam. Wer übt, seine Aufmerksamkeit auf seinen eigenen Körper zu richten, trainiert nebenbei viel mehr. Auf der tiefsten Ebene geht es bei der Achtsamkeit um Freiheit: Freiheit von reflexartigen Mustern, freisein von automatischen Reaktionen und Freiheit vom Leiden. Achtsamkeit vermag unsere Beziehung zu dem, was ist, zu wandeln. Wir sind in der Lage, mehr bewusste Entscheidungen zu treffen, geführt von Klarheit des Erkennens und einem tiefen Wissen, was wahr in uns ist. Und wir beginnen im gegenwärtigen Moment, denn das ist der einzige Ort wo wir beginnen können. Der Achtsame Wandel wird in vier Aspekte unterschieden.

1. Erkennen

2. Akzeptieren

3. Erforschen

4. Nicht – Identifizieren

Erkennen

Wir müssen erkennen worum es sich handelt. Wir sollten dem Problem ins Auge schauen. Wer seinen Ängsten permanent aus dem Weg geht trifft sie nur an einer anderen Stelle wieder. Im Mittelpunkt des Lebens stehen Beziehungen, auch zu uns selbst. Jeder Augenblick unseres Lebens ist Beziehung. Da wir in Beziehungen Erwartungen haben geht einiges schief. Hinter den täglichen Konflikten und Ärgernissen stecken oft andere Probleme. Wenn wir zur Ruhe kommen wissen wir oft intuitiv, worum es eigentlich geht. Das Erkennen eröffnet uns einen Ausweg aus dem Leugnen, das unsere Freiheit untergräbt. Wann immer wir erkennen, was ist, stellt sich eine kraftvolle Offenheit ein.

Akzeptanz

Wenn wir Angst haben sollten wir dazu stehen, wenn wir verborgene Erwartungen haben, sollten wir sie aussprechen. Offene Konflikte sind anstrengend bieten aber im Gegensatz zu unterschwelligen, verdrängten die Möglichkeit einer Lösung. Die Welt ist immer so wie sie gerade ist. Wenn wir uns eingestehen, das wir Angst haben, das wir zweifeln, unsicher sind oder das wir Fehler gemacht haben sollten wir das in einem zweiten Schritt akzeptieren. All das gehört zum Leben. „Wenn du begreifst, sind die Dinge so, wie sie sind. Begreifst du aber nicht, sind die Dinge immer noch so wie sie sind. Jack Kornfeld, Zen Spruch. Akzeptanz ist der Anfang von Veränderung. Die Probleme werden erträglicher, wenn wir aufhören gegen sie anzukämpfen. Sie dürfen Angst haben, sie dürfen Fehler machen und zweifeln. Stellen sie sich ihrer Angst und sie wird wahrscheinlich nur noch halb so gross sein. Mutig Menschen können sich eingestehen Angst zu haben.

Erkennen

Um unsere Probleme achtsam zu ergründen sollten wir einfach beobachten. Unter welchen Umständen taucht es auf, wie äussert es sich, wie lange bleibt es, unter welchen Bedingungen verschwindet es? Genau beobachten wo meine Emotionen sitzen, wo spüre ich genau meine Wut, Angst….Ist es ein Druck im Kopf oder Magen? Verspanne ich mich oder möchte ich irgendwo Gegenschlagen? Die Emotion kommt und geht. Finde heraus unter welchen Umständen sie verschwindet. Ärger, Wut, Zweifel und Ängste sind körperliche Zustände, auf die sie ihre Aufmerksamkeit richten können. Sie kommen wie alle Gedanken in Wellenbewegungen, sie entstehen, nehmen zu, kippen und verebben wider. Eine wichtige Informationsquelle ist der Atem. Er wird schneller, flacher wenn etwas los ist. Oft hilft es ein paar mal tief durchzuatmen.

Nicht Tadeln

Der letzte Schritt des achtsamen Wandels ist der Verzicht auf Identifikation. Nicht bewerten was ich erkannt habe. Bin ich blockiert, krank, habe kein Geld mehr, das sind zuerst einmal herausfordernde und schmerzliche Ereignisse, die weder gut noch schlecht sind. Sie sind einfach Teil des real existierenden Lebens. Das Leben hat kein Interesse daran dich persönlich zu beleidigen. Die Begebenheiten des Alltags sind objektive Gegebenheiten in der Welt. Befassen wir uns mit dem einen Problem was jetzt vor uns liegt, dann können wir anschliessend weitermachen und uns auf das nächste Problem konzentrieren.

Du bist nicht dein Gefühl du hast ein Gefühl. Wir sind zu oft zu stark mit unserem Problem Identifiziert. Ayya Khema schlägt vor: zuerst sollten wir die Probleme erkennen, dann sie nicht bewerten und etwas Verändern.

Wie lässt sich das lernen?

Meditation eine Feuerpause für das Gehirn

Heilsam sind Übungswege die helfen Gedanken loszulassen und sich selbst besser kennenzulernen. Meditation, ThaiChi, Yoga, Chigong, sind nicht einfach eine Entspannungstechnik, sondern viel mehr. Die Übungen erfordern ein hohes Maß an Achtsamkeit und helfen uns mit unserem Körper wieder zu verbinden. Meditation (Buddhistische, Zen) sind hilfreich innere Begrenzungen und Ängste zu überwinden. Für die Befreiung aus dem eigenen Gedankenkäfig. Das baucht Geduld unsere Denkmuster und Gefühlsreaktionen sind stabil, nichts verändert sich schnell. Gefühle sind nicht Reaktionen auf äussere Ereignisse. Meistens sind sie von unseren Eltern oder anderen engen Bezugspersonen, von denen wir unsere Typischen Reaktionsmunter übernommen haben. Wer eine ängstliche Mutter hatte, reagiert im späteren Leben oft selbst schnell mit Angst. Wer einen Jähzornigen Vater hatte, hat sich vielleicht selber schon bei einem Wutausbruch ertappt. Das ist noch mehr Grund die eigenen Gefühle zu beobachten und sich nicht davon überrollen zu lassen. Wem ist gedient, wenn wir in Gefühlen gefangen sind, die eigentlich nicht uns gehören, sondern von anderen Personen kopiert sind. Wir dürfen unseren chaotischen Gedanken nicht glauben, Auf die chaotischen Gedanken folgen nämlich Emotionen, zu denen wir meistens keinen Abstand mehr haben. Es geht bei körperlichen und geistigen Meditationsformen darum Körper und Geist geschmeidig zu machen. Meditation hat positive Auswirkungen auf zu viel Grübeln, wenn man sie zur Gewohnheit werden lässt. Es handelt sich um Konzentrationsübungen, zweitrangig nur um Entspannung. Meditation hat weniger mit „Abschalten“ wie es beim Sport der Fall ist zu tun. Wer seine Aufmerksamkeit auf den Atem richtet und versucht, seine Atemzüge zu zählen oder ein und ausatmen zu denken, wird bemerken, wie schnell er abschweift. Ständig kommen Gedanken unser Geist produziert sie laufend. In der Meditation können wir lernen, diese Gedanken von außen zu betrachten und sie loszulassen. Es geht dabei nicht darum die eigenen Denkmuster abzuschaffen. Sie werden sich nicht oder nur langsam ändern. Aber wir durchschauen die eigenen Gefühls- und Denkstrukturen nach einer Zeit und das schafft Freiheit. Wir wissen es mit welchem Kopf wir es zu tun haben! Wer das immer wieder übt, wird ruhiger, freier und kann die Konzentration langer halten. Unser Kopf produziert die Denkmuster in denen wir gefangen sind. Da unsere Gedanken etwas über unser Denken sagen und weniger über „die Realität“ ist es ratsam, die eigenen Reaktionsmuster kennenzulernen. Wir können Gedanken in drei Schubladen einsortieren: Vergangenheit, Zukunft und Quatsch, es wird kaum ein quälender Gedanke übrig bleiben. Der Gedankenstrom wird niemals aufhören, das Gehirn denkt nunmal, aber loslassen wird einfacher. Wir sind den eigenen Gefühlen und Impulsen nicht mehr so unmittelbar ausgeliefert, wenn wir kontinuierlich üben. Wir machen unseren Stress selber. Die Meditation ist eine Feuerpause im Gehirn sagt Zen Meister Kodo Sawaki. Meditationstechniken sind auch keine Kreativitätstechniken, sie sind der einzige Weg die Käfige im Kopf erst einmal zu erkennen und dann langsam die Stäbe zu lockern. Wer sich Konzentrieren kann, seine eigenen Verhaltensmuster kennt, ihnen aber nicht ausgeliefert ist und wer achtsam agiert, der ist freier. Zazen (sitzen) bedeutet mit den Ausreden aufzuhören, nicht fragen ob du meditieren möchtest oder nicht – es einfach tun! Üben ist etwas sehr einfaches, das heisst aber nicht das es dein Leben nicht vollkommen auf den Kopf stellen wird. Yoga und Meditation ruiniert dein normales Leben. Das sitzen ist im Grunde Raum für das Einfache. Es dreht sich nicht um einen Zustand, es geht nicht um irgendeine Aktivität oder darum etwas festzuhalten oder erreichen zu wollen. Es geht um uns selbst. Der Punkt der Stille ist das Herz des kreativen Prozesses. Still, ruhig, selbst inmitten des Chaos. Still sein bedeutet sich leer zu machen von dem unablässigen Strom der Gedanken und in ein Bewusstsein einzutreten, das offen und empfänglich ist.

Love is the bridge between
you and everything.

— Rumi

“Yoga ist ein Erfahrungs Weg in den lebendigen Raum des Seins  – eine Reise nach innen, eine Begegnung mit sich selbst, bei der das Herz aufgeht!

Aktiviere deine inneren Ressourcen

Begegne dem Leben wie es ist. Nutze deine Ressourcen um schwierige Situationen besser bewältigbar zu machen. Dabei geht es darum, mit dem, was Dir das Leben bietet, so umzugehen, dass du gesund bleibst und möglichst daran wächst. Es wird immer wieder Dinge im Leben geben, die Dich „umhauen“, doch es gibt noch viel mehr Gründe, um sich wieder aufzurichten und weiterzumachen – gestärkter als zuvor. Nicht wer hinfällt hat verloren, sondern wer liegen bleibt.

Triff Entscheidungen

Zur Bewältigung von Belastungen gehört das Treffen von Entscheidungen. In Situationen, auf die Du nicht vorbereitet bist, werden Dir Entscheidungen abverlangt, bei denen Du nicht immer sicher bist, was am besten ist.

Mache Dir bewusst, dass Du in jedem Augenblick auf die beste Dir mögliche Weise handelst. Und wenn es einmal nicht so gut damit läuft, kannst Du immer wieder eine neue Entscheidung treffen. Auch Entscheidungen, die sich im Nachhinein als nicht die Richtigen herausstellen, bringen Dich weiter. Selbst wenn Du Deinen Weg gerade nicht sehen kannst und Angst vor dem nächsten Schritt hast, triff eine Entscheidung mit Deinem Herzen, geh den ersten Schritt und steh zu Deiner Entscheidung.

 Sei Neugierig

Was kann ich tun, um die Situation zu verändern? Eine gute Voraussetzung für eine konstruktive Lösung ist Neugier. Falls Du noch Dein Beispiel eines kritischen Lebensereignisses vom letzten Mal im Kopf hast, versuche doch einmal herauszufinden, welche der folgenden Alternativen darauf anwendbar ist. In Kurzform lauten diese: Verändere etwas, trenne Dich davon oder lerne, es zu lieben

change it – leave it – love it

1. Verändern: Was kannst Du dazu beitragen, dass sich etwas verändert? Was ist Dein Anteil an der Situation? Wenn Du etwas ändern möchtest, fange grundsätzlich bei Dir selbst an. Auf alles andere hast Du ohnehin nur begrenzten Einfluss. Da alles mit allem zusammen hängt, ändert sich auch die Situation (und sogar andere Menschen), sobald Du Dich veränderst.
   Die Veränderungen müssen gar nicht groß sein, dafür aber stetig. Gehe also lieber in kleinen Schritten vor, dann erkennst Du schnell die Wirkung und kommst am sichersten zum Ziel. Ein Chinesisches Sprichwort sagt: „Der Mann, der den Berg abtrug, war derselbe, der damit angefangen hatte, kleine Steine wegzutragen.“ Wichtig ist nur, den ersten Schritt zu tun und dann dran zu bleiben.
2. Sich trennen: Wenn keine Veränderung der Situation möglich ist, gibt es manchmal noch die Möglichkeit, sie ganz zu verlassen. Oft ist es eine große Herausforderung an Deine Selbstverantwortung, eine belastende Situation ganz zu verlassen, weil damit meist auch liebgewonnene Sicherheiten verbunden sind (z. B. in einem Job oder einer Partnerschaft). Eine Trennung bedeutet in diesem Fall den Verlust von Sicherheit, aber gleichzeitig die Chance auf einen Neuanfang.
   Auf der anderen Seite ist eine Trennung manchmal aber auch nur die Flucht vor dem eigentlichen Problem. Dann wirst Du eventuell eine (oder mehrere) ähnliche Situationen erneut erleben und Dich vielleicht wundern, warum Dir das immer wieder passiert. Dann ist es Zeit für die Frage, mit der wir uns beim Thema Verstehbarkeit bereits beschäftigt haben: Was gibt es hier für mich zu lernen?
3. Lieben lernen:
   Diese Alternative ist bei großen Schicksalsschlägen sehr herausfordernd, aber manchmal auch die einzige verbleibende Möglichkeit, wenn keine Veränderung oder Trennung möglich ist. Lieben lernen hat viel mit der Fähigkeit zu tun, das Gute im Schlechten zu sehen. Auch schwierige und problematische Ereignisse haben irgendetwas Gutes. Ob etwas gut oder schlecht ist, ist auch eine Frage der Perspektive. Entscheidend ist immer Deine Reaktion. Versuche aus dem, was Dir widerfährt, das Beste zu machen, wenn Du es schon nicht ändern oder ganz aus Deinem Leben entfernen kannst.
   Eine gute Übung dafür ist, bei allem, was Dir widerfährt, danach zu fragen, wie es sich für Dich positiv auswirken könnte. Versuche, immer wieder Beweise dafür zu finden, warum etwas gut ist, auch wenn es auf den ersten Blick nicht danach aussieht. Damit übst Du, Deinen Fokus in die von Dir gewünschte Richtung zu lenken, und wenn Du das lange genug tust, programmierst Du Dein Unterbewusstsein auf positive Ereignisse. Klingt einfach? Ist es auch, Du musst es nur machen.

Entwickle Gelassenheit

Eine Grundkompetenz für alle drei, insbesondere aber für die Alternative „Lieben lernen“, ist Gelassenheit. Es bedeutet die Akzeptanz dessen, was geschieht, also einer Widerstandslosigkeit dem Leben gegenüber. Wenn Dir bewusst ist, dass Krisen zum Leben dazu gehören, dass Du nichts für immer festhalten kannst und Deine Welt jederzeit in ihren Grundfesten erschüttert werden kann, fällt es Dir leichter, gelassen zu bleiben.

Akzeptiere das was jetzt gerade ist

Es geht also um die Akzeptanz. Das Leben ist in ständiger Veränderung und entwickelt sich oft anders als Du Dir das Wünschst. Wiedersxandslosigkeit hilft Dir das Anzunehmen was jetzt ist, gerade in Schwierigen Situationen Klarheit zu behalten. „Nichts ist entspannender als das anzunehmen, was kommt.“ sagte einmal der Dalai Lama. Dies gilt umso mehr, wenn Du es ohnehin nicht ändern kannst.

Gelassenheit bedeutet auch, nicht mehr gegen Deine Gefühle anzukämpfen, die Du gegenüber belastenden Ereignissen hast. In dem Moment, wo Du nicht mehr dagegen ankämpfst, sondern alle Gefühle zulässt, verlieren sie ihre Macht am schnellsten. Statt deine Aufmerksamkeit auf Deine Wut, Trauer oder Angst zu richten, kannst Du so viel besser ins Handeln kommen und Deine Lebenszeit so gestalten, wie es für Dich am besten ist.

Meditation über deine Gefühle

Nimm das Gefühl genau wahr Wo im Körper kannst Du es fühlen? Welche Körperteile sind betroffen? Kannst Du die Qualität und Intensität beschreiben? Verändert sich das Gefühl, oder breitet es sich aus?

Atme tief ein und aus Mit tiefer Atmung beruhigst Du Dein körpereigenes Stresssystem: Die Muskelanspannung lässt nach und der Puls beruhigt sich, denn die Adrenalin-Ausschüttung wird gestoppt. Atme in den Körperbereich des zuvor wahrgenommenen Gefühls hinein und gib diesem dadurch Raum. Damit löst sich der Widerstand.

Zulassen und loslassen Wenn Du Deinem Gefühl vorbehaltlos erlaubst, da zu sein, brauchst Du nicht mehr dagegen anzukämpfen. Fast wie von selbst löst es sich dann auf und gibt Dir die Energie, wieder handlungsfähig zu werden.

Diese Gelassenheitsmeditation funktioniert natürlich nicht von jetzt auf gleich, sondern muss  immer wieder geübt werden. Aber es lohnt sich, denn Du bist schwierigen Situationen, die Du weder ändern noch verlassen kannst, weniger ausgeliefert und kommst viel eher wieder in die Selbstbestimmung. Genau das bedeutet Bewältigbarkeit.

Hör auf Deine Gefühle

Gefühle machen das Leben lebendig und lebenswert, denn ohne Gefühle wäre alles ziemlich langweilig und würde uns bald sehr antriebsarm machen. Aber Gefühle haben auch einen Sinn, denn sie wollen uns auf etwas hinweisen, was enorm wichtig für unser Wohlbefinden und unsere Gesundheit ist: Gefühle sind die „Sprache“ unserer Bedürfnisse.

Gefühle drücken Bedürfnisse aus

Zum Gelingen beim Annehmen von Gefühlen trägt sehr stark das Verständnis dafür bei, welches Bedürfnis hinter dem Gefühl steckt. Gefühle sind nämlich dazu da, Bedürfnisse auszudrücken. Auch deswegen macht es keinen Sinn, Gefühle zu unterdrücken, denn wenn keine Ausdrucksmöglichkeit gegeben ist, müssen sich Gefühle am Ende auf einer anderen Ebene zeigen, nämlich auf der körperlichen.

Neben körperlichen Bedürfnissen, beispielsweise nach Nahrung oder Schlaf besitzen wir auch emotionale und soziale Bedürfnisse wie z. B. Liebe, Anerkennung oder auch Freiheit. Erfüllte Bedürfnisse lassen angenehme Gefühle wie Freude, Glück, Wohlbefinden, Wärme, Zufriedenheit und Geborgenheit entstehen, nicht erfüllte oder unterdrückte Bedürfnisse rufen dagegen unangenehme Gefühle wie z. B. Wut, Trauer und Hass hervor. Je mehr und je länger Bedürfnisse nicht erfüllt werden, desto stärker die Gefühle, die irgendwann zu Affekthandlungen führen können.

Was passiert, wenn Bedürfnisse nicht erfüllt werden

Wenn Bedürfnisse über längere Zeit nur mangelhaft erfüllt werden, und es dann nach langer Zeit zur Erfüllung kommt, macht sich genau dann der Leidensdruck bemerkbar, indem Trauer aufkommt. Dies sind die Momente, in denen Freude und Trauer gleichzeitig erlebt werden, wo Freudentränen fließen.

Wenn über einen noch längeren Zeitraum hindurch ein Minimum an Bedürfnissen nicht erfüllt wird, entsteht ein Trauma. Oft geschieht dies in frühester Kindheit durch eine bedürfnisfeindliche Umgebung, denn in dieser Zeit wird ein unerfülltes Bedürfnis als Todesgefahr wahrgenommen. Dies wird als die schlimmste Bedrohung auf der Bedürfnisebene empfunden, denn der innerste Kern aller Bedürfnisse ist „Leben“. Die Vermeidungsstrategie solcher lebensbedrohenden Gefühle wird daher im tiefsten Unterbewusstsein abgespeichert und im weiteren Lebensverlauf in allen auch nur entfernt ähnlichen Situationen erneut abgerufen.

Krankheiten gehen auf starke unverarbeitete Traumata zurück, die durch lange unerfüllte Bedürfnisse sowie die damit verbundenen Vermeidungsstrategien entstanden sind. Für Deine Gesundheit ist also die Wahrnehmung Deiner Gefühle und die Erfüllung der dahinter liegenden Bedürfnisse enorm wichtig. Somit hast Du allen Grund, Deinen Gefühlen dankbar zu sein, denn sie sagen Dir, was Du brauchst, wann ein Bedürfnis erfüllt ist und wann nicht. Schmerzhafte Gefühle sind ein Signal dafür, dass Du entgegen Deinen Bedürfnissen handelst. Diese emotionalen Schmerzen werden durch Regeln und Haltungen, welche den Ausdruck solcher Gefühle verbieten und unterdrücken, zusätzlich verstärkt.

Vor dem Gefühl steht die Bewertung

Entscheidend für das was Du fühlst, ist die Verarbeitung im limbischen System Deines Gehirns. Alle Situationen werden in diesem Hirnareal mit Deinen bisher gemachten Erfahrungen abgeglichen und bewertet, und erst daraus entsteht ein Gefühl. Wenn Du also schon einmal eine ähnliche Situation erlebt hast, dann bewertet Dein Gehirn die neue Situation auf Basis des Erlebten und lässt Dich Ähnliches fühlen wie in der Vergangenheit. Vor dem Fühlen steht also die Bewertung. Und die ist in der Gegenwart zum Teil nicht mehr angemessen. Dies zu erkennen und die dahinter liegenden Bedürfnisse wertzuschätzen, um andere Wege der Erfüllung zu finden, kann Dich aus solchen Schleifen befreien.

Was brauche ich?

Gefühle wollen also gefühlt und verstanden werden. Um sie zu verstehen, frage Dich, welches Bedürfnis dahinter stehen könnte. Das Gefühl Wut steht z. B. für das Bedürfnis, gesehen zu werden. Trauer ist Ausdruck des Bedürfnisses nach Verbundenheit. Hinter dem Gefühl von Angst steckt das Bedürfnis nach Sicherheit. Hinter dem Gefühl Ärger steht das Bedürfnis nach Kooperation. Unangenehme Gefühle abwehren bedeutet wie gesagt, im Kampfmodus zu bleiben, die dahinter stehenden Bedürfnisse zu ignorieren und damit die unangenehmen Gefühle zu verstärken. Frage Dich stattdessen, was Du brauchst, um das dahinter liegende Bedürfnis zu erfüllen und wieder angenehme Gefühle zu entwickeln.

Manche Bedürfnisse sind dazu da, noch tiefer liegende Bedürfnisse zu erfüllen. Hinter dem Bedürfnis nach Mobilität könnte z. B. das Bedürfnis nach Freiheit stehen. Wenn ein bestimmtes Bedürfnis nicht erfüllbar ist, kannst Du schauen, welches Bedürfnis dahinter steht und Dir dann überlegen, welche andere Strategie es geben könnte, um das tiefer liegende Bedürfnis zu erfüllen. Denn es gibt immer mehrere Strategien, um ein Bedürfnis zu erfüllen. Wenn Du verschiedene Strategien entwickeln kannst, gewinnst Du damit Autonomie über Dein Wohlbefinden.

Frage Dich also, was Du wirklich, wirklich willst und ob es noch etwas gibt, was dahinter steht. Die Bedürfnisse der Menschen sind sich sehr ähnlich, nur die Wege zur Erfüllung sind unterschiedlich. Gib Dir selbst die Erlaubnis, Deine inneren Bedürfnisse, persönlichen Ziele, und das was für Dich stimmig ist, zu erkennen. Dazu brauchst Du Zeiten, um Dich zu besinnen und in Dich hinein zu spüren: Achtsamkeit Dir selbst gegenüber.

Alles was Du tust, dient letztendlich dazu, ein Bedürfnis zu erfüllen. Manchmal stehen Bedürfnisse allerdings im Widerspruch zueinander. Zum Beispiel kann das Bedürfniss nach Geborgenheit mit dem Bedürfnis nach Freiheit konkurrieren. Deshalb kann es nicht das Ziel sein, ein bestimmtes Bedürfnis maximal zu erfüllen, sondern eher, für ein ausgeglichenes Verhältnis zwischen der Erfüllung unterschiedlicher Bedürfnisse zu sorgen.

Wer die Vergangenheit leugnet, ist dazu verdammt sie zu wiederholen.

Winston Churchill.

Emotionen (Wut, Angst, Traurigkeit, Freude)

Wegen der ungeheuren Lernkapazität des Gehirns, wird nur die Vorstellung einer lebenslangen Weiterentwicklung eines Menschen seiner Kapazität tatsächlich gerecht. Menschen brauchen Informationsaustausch und Wahrnehmungsabgleich mit anderen Menschen, um ihr Bild von der Welt und sich selbst immer weiter zu differenzieren, und dies ist dafür erforderlich, um möglichst passend auf die Umgebung und auch die eigenen Emotionen (Wut, Angst, Traurigkeit, Freude) reagieren zu können. Die „Umgebung” sind vor allem andere Menschen, und es gilt, die Bezugnahme mit anderen Menschen möglichst kooperativ, stabil und intensiv zu gestalten. Die Menschen, denen das gelingt, sind besonders freudig und dadurch stressresistent und resilient.

Für die Bezugnahme mit der „Umgebung“ bilden die vier Emotionen das perfekte Grundgerüst, um die körperliche Gestimmtheit des Menschen je nach Bedarf genügend groß (Wut), klein (Angst), weich (Traurigkeit), hart (Wut), weit (Freude), eng (Angst), leicht (Freude), schwer (Traurigkeit), beweglich (Freude), unbeweglich (Angst), langsam (Traurigkeit), schnell (Wut), angespannt (Wut und Angst), locker (Freude), offen (Freude), verschlossen (Angst), Nähe suchend (Traurigkeit), Grenzen bildend (Wut), achtsam/sensibel/fürsorglich (Angst) auszurichten. Erst die volle Verfügbarkeit jeder dieser vier Bewegtheiten ermöglicht die Entfaltung der vollen Lebendigkeit und auch der vollständigen Gefühlsflexibilität. (siehe mein Buch „Die Ent-Negativierung des Menschen“)

Der körperliche Gesamtzustand ist immer in eine emotionale Richtung eingetönt und erzeugt ein beständig vorliegendes Hintergrundbild, welches das Denken und Wahrnehmen maßgeblich beeinflusst. Angst, Wut, Traurigkeit und Freude lenken unsere Wahrnehmung je nachdem bevorzugt auf Gefahr (Angst), in die Weite (Freude), in die Enge (Angst und Wut), auf das Wichtige (Traurigkeit) und auf das Veränderungsnotwendige (Wut). (mehr dazu unter Wahrnehmungsbeeinflussung durch die vier Grundzustände)

Die vier Emotionen sind die grundlegenden menschlichen Verhaltensaktivatoren, und es ist erforderlich, dass jede einzelne Emotion genügend zur Verfügung steht, damit wir bei Bedarf z. B. genügend weich oder genügend hart auftreten.
Das Vorherrschen einer Emotion (z. B. Angst) oder die Nicht-Verfügbarkeit einer Emotion (z. B. Freude) bewirkt, dass ein Mensch nicht mehr flexibel und nach Erfordernis reagieren kann. Die Emotionen sind die entscheidenden Beziehungswerkzeuge, und wenn es uns nicht gelingt, diese in ihrem Potenzial zu nutzen und in ihren Gefahren zu entschärfen, so scheitert die Bezugnahme. Die Folge von Beziehungslosigkeit oder schlechter Beziehung ist Antriebslosigkeit und Sinnlosigkeit. Dies wird gemeinhin als Depression bzw. Burn-out bezeichnet. Die Folge einer mangelhaften Selbstwahrnehmung/Bewusstheit der Emotionen resultiert in unzureichender Selbstregulation, was wiederum weitreichende Folgen hat: Angststörung, Zwangsstörung, Borderline, Essstörung, Schlafstörungen, wie zufrieden/freudig ein Mensch bei sich ist und an anderen Anteil nehmen kann, usw. Die emotionale Entwicklung ist also die zentrale Notwendigkeit, um psychische Störungen zu vermeiden. Wir brauchen emotionale Entwicklung für unsere Identität, für das Selbstwertfreudegefühl, für die Beziehungsgestaltung, für unsere Selbstregulation und um die Erfülltheit oder Nichterfülltheit unserer Bedürfnisse zu spüren. Die Emotionen stellen vier unterschiedliche grundlegende Bewegtheiten bereit. Durch sie können wir etwas spüren. Wut, Angst, Traurigkeit und Freude machen uns lebendig. Die Emotionen haben omnipotente Bedeutungen und deshalb ist die emotionale Entwicklung jedes Menschen grundlegend wichtig. Emotionale Nichtentwicklung führt zu dem, was als psychische „Störung“ bezeichnet wird aber richtiger bezeichnet wäre als „gestörte“ Entwicklung.

Quelle: http://www.emotionale-entwicklung.de

Wenn ich loslasse, was ich bin,
werde ich, was ich sein könnte.
Wenn ich loslasse, was ich habe,
bekomme ich was ich brauche.

Lao Tse

Übe die Regungslosigkeit,
beschäftige dich mit Untätigkeit,
finde im Verzicht Genuss,
und du siehst das Große im Kleinen und
das Viele im Wenigen.

Lao-Tse

Werde Still und erkenne dich

Die Einheit deines selbst mit allen Dingen zu spüren ist wahre Liebe. Lerne au der Stille  das zu akzeptieren was jetzt ist und dich dem Jetzt hinzugeben. Einfach sein, ohne was zu wollen.

Stille ist in Warheit ein anderes Wort für Raum

Stillsein bedeutet Gewahrsein ohne Denken. In deiner Stille bist du das, was du jenseits der zeitlichen Existens bist, reines Bewusstsein, unkonditioniert, formlos, ewig. Das ist der Raum von reiner Wahrnehmung, des Bewusstseins selbst. Sich seines Bewusstseins gewahr werden bedeutet das entstehen innerer Stille. Stille ist da wo Kreativität ihre Quelle hat.

#1 Stille Frische

In der Stille, in der Zeit allein erholen sich Körper und Gehirn. Anschließend sind wir dadurch nachweislich konzentrierter und produktiver. Die Soziologie-Professoren Richard Arum und Josipa Roksa haben weiterhin herausgefunden, dass Studenten, die allein lernen, schneller lernen, sich mehr merken und das Wissen besser abrufen können, Lösungen ge

#2 Verstehen

In der Stille finden wir unsere Antworten. Nur in der Stille in uns können wir richtig lauschen, indem wir uns selbst zuhören. Die Stille hilft uns, uns selbst zu erkennen, wir werden uns klar welche Wege wir gehen wollen und welche Entscheidungen es braucht. Dort können wir wirklich hören, sehen und verstehen, was wir brauchen, wovon wir träumen, wonach wir uns sehnen, wo wir gerade stehen, und warum wir vielleicht manchmal anders reagieren als eigentlich vorgenommen.

#3 Weniger Einsamkeit

Echte Einsamkeit hat nichts mit Alleinsein zu tun.Einsam sind wir, wenn wir einen Mangel empfinden, uns so fühlen, als seien wir unfreiwillig getrennt und abgeschieden vom Rest der Menschheit. Einsam fühlen, das geht auch, wenn wir in einem kleinen Raum mit 50 anderen sind. Selbstgewählte Zeit allein lehrt uns, uns selbst die Hand reichen zu können. Mehr noch. Eine bessere Selbst-Beziehung kann auch die Beziehungen zu unseren Mitmenschen verbessern und der unfreiwilligen Einsamkeit damit entgegenwirken.

#4 Selbstbewusstsein.

Ein Date mit sich selbst kann der Anfang einer tief erfüllenden Beziehung zu Dir sein. Diese Beziehung kann uns die Liebe und den Halt geben, den so viele von uns außerhalb von sich selbst suchen. Würde uns das nicht selbstbewusst machen? Zu wissen, dass es immer jemanden gibt, der für uns da ist – ganz gleich, was passiert.

#5 Kreativität

Kreativität braucht Platz, räumlich und zeitlich. Und diesen Platz finden wir am ehesten allein.

Nichtstun

Werde still und ruhig – begegne dir und der Stimme deines Herzens.

Um den Kontakt zu deinem Geist und deinen Gedanken zu klären, musst du dir bewusst Zeit für dich nehmen. Die regelmässige Stille Herzens-Meditation führt dich in dein Inneres und ordnet deinen inneren Raum und du fühlst die Kraft der Liebe in dir und deinem Leben.

When you are willing to stop looking
for something in thought, you finde everything in silence.

Gangaji

Die wahre, bleibende Erfüllung, nach der wir suchen, ist da, wo wir sind. Wir müssen  nicht außerhalb (von uns) suchen. Zieh deine Aufmerksamkeit vom Ego weg, erlaube dir still zu werden und deiner innere Stille zu begegnen.

im Trubel des Alltags
immer mal wieder innehalten
heimkehren auf den inneren Boden
eintauchen in die lebendige Stille
daraus wieder in die Welt schreiten
die innere Stille im Alltag leben
lebendige Stille sein
im Trubel des Alltags

Zazen – sitzen in der Stille – ist Meditation in der Tradition des Zen Buddhismus. Sie ermöglicht uns, uns im Hier und Jetzt zu verwurzeln woraus wir mit geklärtem Geist wieder ins Leben schreiten. Mit offenem Herzen immer wieder neu da sein – zum Wohle aller Lebewesen.

Unterlassen Höre auf dich zu beurteilen und zu verurteilen.
Höre auf „alles“ zu beurteilen und zu verurteilen.
Höre auf damit Schuld zuzuweisen und dich als Opfer oder Täter zu definieren.
Höre auf das Unangenehme zu verdrängen und abzuspalten.
Höre auf darüber nachzudenken und zu analysieren.
Höre auf ein Lösung dafür finden zu wollen.
Höre auf damit es oder dich ändern zu wollen.
Höre auf damit es besser machen zu wollen.
Höre auf mit deinen Gefühlen und Gedanken zu kämpfen.

Annehmen Gib allem Raum. Lasse es zu. Lasse es da sein! Lasse es immer wieder kommen wenn es kommt ohne etwas damit zu tun. Spüre es! Lass dich davon berühren. Gib den Emotionen keine Bedeutung und denke nicht darüber nach.

Durchschauen  Alle Ursachen haben Auswirkungen. Alle Schwierigkeiten entstehen durch unwissenheit. Die Existenz will, dass wir die Auswirkungen spüren, das genügt vollauf. Mehr ist nicht notwendig. Durch „Ein-Sicht“ verändern sich die Dinge. Schuld auf sich zu nehmen bedeutet sich in einer Selbstbestrafungs-Endlosschlaufe zu bewegen. Scham- und Schuldgefühle haben mit Ideen, Vorstellungen und Glaubenssätze zu tun und sind kulturell bedingt.

Liebevoll Umarmen Alles was ist „ist“ das göttliche Selbst. Du bist „das“ als Quelle und Ausdruck. Deinem Selbst ist nichts Menschliches fremd. Einfach damit „sein“ heilt und ist Heilung. Du bist das göttliche Selbst. Schlafe abends mit einem großen Ja ein. Wache morgens mit einem großen Ja auf. Bedingungslos, egal wie es Dir gerade zu gehen scheint. Natürlich wird unsere Psyche wiederstand leisten und die gebundenen Kräfte nicht leicht loslassen. Wir benötigen Ausdauer und Entschlossenheit in unserer Hinwendung; und all dies ohne etwas zu tun.

Ego-Strategien & Fähigkeiten (Potential) & Verhaltensmuster

Haben wollen – Verlangen, Begehren, Gier, Genusssucht, Missgunst, Neid, Stolz, Eitelkeit.
Vermeiden wollen – Ablehnung, Wiederstände, Widerwillen, Geiz, Übelwollen, Hass, Aggression, Ärger.
Trägheit des Herzens – Lethargie, Starrheit, Sturheit, Rechthaberei, Soziale Verweigerung, Unterdrückung.
Unruhe – Rastlosigkeit, Stress, Kompensation, Schuldgefühl, Sucht.
Zweifel – Unsicherheit, Vernebelung, Entscheidungsschwäche, hin-und hergerissen sein, Nichtwissen, Verblendung.

Wenn wir jedoch diese Geistesgifte als fehlgeleitete Geistesbewegungen unserer menschlichen Bedürfnisse betrachten, welche aus den zugrunde liegenden „Fähigkeiten“ entstehen, so öffnet sich uns ein gangbarer Weg zu einer wirklich nachhaltigen Veränderung unserer Verhaltensweisen.

Wichtig ist dabei im Auge zu behalten, dass die drei Grundtriebe oder Instinkte des Menschen der Selbsterhaltungstrieb, der soziale Trieb und der Sexualtrieb sind. Diese Triebe sind dem Menschen als Ausrüstung für das menschliche Überleben seit Anbeginn unserer Tage auf natürliche Weise gegeben. Dazu gehören die beiden Emotionen Angst und Wut, welche konstruktive sowie destruktive Eigenschaften besitzen.
Angst kann für Umsicht, Vorsicht und erhöhte Aufmerksamkeit (Wachheit) sorgen (Reaktionen bei Gefahr); jedoch auch lähmen, einfrieren, destruktives Kämpfen oder Flüchten verursachen (gesteigerte Angst-Panik). Wut kann und soll uns bei Gefahr Energiereserven zuspielen, kann aber auch blind und zerstörerisch sein.

Geistesgifte Haben wollen, Vermeiden wollen, Trägheit, Unruhe, Zweifel

Ego – Strategien Sehnsucht, Angst, Verdrängung passiv, Verdrängung aktiv, Vernebelung

Potential & Selbsterfüllung, Liebe, Mitgefühl, Unterscheidungskraft, Hingabe, Vertrauen, Entschlossenheit, Mut

Und wieder Stille………….

Ein Gedanke und die Welt erscheint. Wir fühlen uns darin wie Schlafwandler, in diese Körper gepresst, dem Verstand und seinem Handeln ausgeliefert. Für den Bruchteil einer Sekunde…. schaut mal: Was ist es was du wirklich willst in diesem Leben und wohin wendest du deine kostbare Energie? Nutzt du sie um den Verstand zufriedenzustellen und für die Sucht nach weiteren endlosen Erfahrungen? Sind wir bereit, unsere liebgewonnenen Geschichten loszulassen? Das Ego ist grenzenlos gierig und niemals satt.  Im klaren Sehen davon ist der Wunsch nach Befreiung das natürliche Resultat. Wenn dieses Sehnen nach dem Unbenennbaren unausweichlich wird, dann testet uns die Existenz. Universen an Konditionierungen, Anhaftungen, Haben- und Vermeiden-Wollen tauchen auf.
Eine tiefe Wertschätzung für dieses Glück „Mensch geworden zu sein“ und die Möglichkeit in diesem Leben frei zu werden, lässt uns dranbleiben, in hartnäckiger aber liebevoller Hingabe. Wir wollen das „Sein“, das wir schon sind, voll und ganz realisieren und leben.
Hingabe ausloten – sehen was uns wieder in die Verblendung führen will – spüren was nährend und unterstützend ist.

Erst ganz zaghaft, dann immer stärker, habe ich mich im letzten Jahr in die Stille verliebt. Sie hat mir meine Wunden aufgezeigt, mich an meine Grenzen gebracht und auch darüber hinaus und dann hat sie mich nach Hause gebracht – zu mir, das was ich wirklich bin: „Innere Freiheit und Liebe“.

Alt werden kann jeder …

Reif werden kann nur, wer seine ursprüngliche Unschuld wieder findet, zum Zauber und zur Magie der Kindheit zurückkehrt und die Illusion des Todes überwindet.

Reif zu werden bedeutet, sich auf die Reise zum eigenen Selbst zu machen und die Geschenke des Schweigens, der Stille, der Schönheit, der Heiterkeit und des Friedens im eigenen Inneren zu finden. Wer reif werden will, braucht den Mut, Verantwortung für sich selbst und sein Leben zu übernehmen und alles zu riskieren, um sich selbst zu finden. Unser Leben nicht an Äußerlichkeiten zu vergeuden, sondern das Abenteuer der Selbstentdeckung zu wagen, um den Lohn der Reife zu empfangen.

Was ist der Sinn des Lebens?

Du bist das Leben. Du wirst ihm deinen Sinn geben. Wirst Du den Sinn in deinen Wahnvorstellungen und Unwissenheit, Hoffnungen & Wünschen finden oder im Erwachen deiner Seele und der Hingabe an deinen göttlichen Ursprung?

Bevor wir nicht die große brennende Existenzfrage des Lebens und Sterbens gelöst haben werden wir keinen wirklichen Frieden finden können.

Unser Wesen gründet in der Ewigkeit. Unser Erleben ist immer unmittelbar „hier“ in der ewigen Gegenwärtigkeit unseres Seins. Wir können weder die Vergangenheit noch die Zukunft erleben. Vergangenheit und Zukunft kann nur als Fähigkeit unseres Verstandes stattfinden, als Erinnerungs- und Vorstellungsvermögen. Wir haben noch nie irgendwo anders gelebt als in der Ewigkeit. Interessanterweise haben wir der Vergangenheit und der Zukunft daher einen lebbaren Zwischenzustand hinzugefügt, dem wir den Namen Gegenwart gegeben haben, da wir ja unser Erleben innerhalb des Raum-Zeit-Gefüges annehmen. Dies tun wir ganz selbstverständlich und ohne Hinterfragung, weil wir uns mit unserem Körper identifizieren, welcher ja ganz offensichtlich den Gesetzen der Raum-Zeit unterworfen ist. Raum-Zeit ist ein stetiger Fluss ohne Haltepunkt. Vergangenheit und Zukunft gehen nahtlos ineinander über. Innerhalb dieses Flusses ist keine Zwischenzone „Gegenwart“ zu finden. Bei näherem Betrachten ist das was wir Gegenwart nennen zeitlos und immer hier. Sie findet nicht in der Zeit statt! Ist es nicht erstaunlich? Wir finden keinen wirklich erlebbaren Stand- oder Haltepunkt für unser Wesen innerhalb des Zeitstromes und das was wir innerhalb des Zeitstromes wirklich finden können ist zeitlos hier, sind immer wir selbst. Das was wir Zeit nennen findet also ausschließlich in unserem Gehirn statt, ist nur über unser Vorstellungs- und Erinnerungsvermögen betretbar und ist deshalb anfällig auf Projektionen, Identifikationen und Glaubenssätze. Es öffnet sich daher eine Welt voller Illusionen, Täuschungen und Leiden. Es öffnen sich jedoch auch tiefere Ebenen. Die Tatsache der Erlebbarkeit unseres ewigen Hierseins innerhalb des Zeit-Raum-Gefüges ermöglicht uns Berührbarkeit, sowie das Erleben von Ursache und Wirkung. Ist es nicht genial eingerichtet, dass dabei unser göttlicher Wesensgrund stets bedingungslos und ungehindert einsichtig bleibt?

Welchen Sinn werden wir also unserem Leben geben?

Stillsein

Was in Deinem Leben geschehen wird, wenn Du die Einladung zum Stillsein annehmen wirst, weiss man nicht. Gewiss ist nur, dass deine Fähigkeit zunimmt, dich aufrichtig dem zu stellen, was gerade in Erscheinung tritt. Wenn du dich dem Leid, deinem eigenen und dem Leid der Welt stellst, allem Leid ohne Ausnahme, voll und ganz, offenbart sich dir das wahre, natürliche, unermässliche Mitgefühl deines Herzens.

Der Schatz inmitten der Verzweiflung

Lass es zu dein  Herz noch mehr brechen zu lassen, so das es noch besser sieht was alles geschieht. Stell dich deiner Verzweiflung, lass alle Geschichten über die Verzweiflung los, begegne ihr einfachen aller Unschuld. Entdecke woraus sie im Kern besteht, dann wirst du auf einen Schatz aus den Tiefen deiner selbst stoßen. Dieser Kern ist die Wahrheit deines seins. Wir können nicht die dauerhafte Glückseligkeit leben, das ist ein angenehmes Gefühl das dich erhebt, während Verzweiflung ein sehr unangenehmes Gefühl ist, was wir loswerden möchten. Lass die Verzweiflung in dein Herz, du kannst sie nicht loswerden. Dieser Kern ist die Wahrheit deines seins. Wenn du damit im Einklang bist, bist du mit allem im Einklang und nichts ist davon ausgenommen. Es liegt viel unbewusster Kummer im verschlossenem Herzen, aber wenn das aufbricht wird der Kummer freigesetzt.

Die Wahrheit des bedingungslosen Friedens und der bedingungslosen Freiheit, die jeder Mensch im Herzen trägt – die Wahrheit des essenziellen Selbst.

Stille & Achtsamkeit

Wir verbringen eine Menge Zeit mit der Suche nach dem Glück – und werden doch nicht fündig. Denn oft betäubt der Lärm der Welt unsere Herzen und Gedanken so sehr, dass wir den Ruf der Freude und der Liebe in uns nicht mehr hören können. Erst wenn wir in die Stille eintauchen, nehmen wir ihn wieder wahr.

Durch praktizierte Achtsamkeit können die Gedanken in uns und die Geräusche um uns leiser werden, ja aufhören.  Und wie wir uns dem Klang der Stille öffnen können. Denn in dieser Stille, sind wir frei zu hören, zu sehen – und einfach zu sein.

Innere Ruhe in einer lauten Gedanken – Welt finden.

Einfach still sein

Zen wird unmittelbar erfahren – diese Momente des Nicht-im-Verstand-seins (No-Mind), in dem wir gewahr werden, dass ein stiller Klang um uns ist, der schon immer da war. In dieser Stille öffnet sich die Tür zum authentischen Selbst.

Zen ist ein Spiegel, eine Reflexion dessen, was ist.
Zen mischt sich nicht mit menschlichen Vorstellungen
ein. Es bevorzugt nichts, lehnt nichts ab. Es fügt nichts
hinzu, es läßt nichts weg. Zen ist paradox – weil das
Leben paradox ist

Ich sehe Dich

Dein wahrer Partner ist bereits beschlossen; es ist festgelegt. Es ist bereits ein Engagemet, ohne es zu wissen, es ist ein Ereignis, das voraussichtlich bei dir geschieht. Der Kosmos weiss es. Deine Seele weiss es. Dein Bauchgefühl weiss es. Ihr wart Partner viele Leben davor. Es gibt nichts ‘Neues’, es fühlt sich an als wärst du hundertmal verheiratet gewesen vorher. Die andere Person weiss, was zu sagen ist, oder eben nicht, um den Prozess zu entwickeln.

Die Worte haben viele weitere Dimensionen dahinter. ‘Ich sehe deine Seele.’

Still werden, der Weg in die Stille, die Stille in mir, nichts als lauschen, in ein nichts, zum Grund des nichts, nichts wissen, in eine endlose Weite, endlose Gedanken, Denken, ein und ausatmen, zur Ruhe kommen, Still und klar, schon immer da, ankommen, Wahrheit dessen was ist, Bekenntnis dessen was ist, Akzeptanz, ja so ist es, ich sehe mich, Gewahrsein dessen was ist, meine Schwächen sehen, sie ans Licht bringen im Herzen spüren, sie sein dürfen und wieder gehen dürfen, Emotionen spüren, Heilung, Achtsam sein im Moment, Erkennen ist Freiheit, Erkennen ist Frieden, Einfachheit, Tiefe, Weite, Raum, der Raum in dir, Gedanken kommen und gehen, Wiedergeburt jeder Moment vergeht und ein neuer beginnt, loslassen, Neubeginn immerzu, mutigen Herzen vorangehen, das kindliche unschuldige wieder entdecken, sich selbst sein, in der Stille sich selbst begegnen, die eigene Wahrheit leben, mutig, stark, sanft, jenseits aller Konzepte, Verbundenheit mit allem, durchdrungen, Vertrauen in den Weg. Immer weitergehen.

Gate, gate, paragate, parasamgate, bodhi svaha

Die Stille spüren, sie durchdringt einen, einfach sitzen, klänge die einen in die Stille geleiten, fallenlassen, lauschen, frieden, mit allem was ist, mit allem was gesehen werden möchte, eine Seerose die aus trüben Wasser wächst, Herzgeist berühren, dem Leben auf der Spur, Sitzen in Stille, Gedanken, Emotionen, wahrnehmen, würdigen, gehen lassen.
Zeitlose, absichtslose Gegenwärtigkeit hier und jetzt. Wohlwollen und Einsicht Raum geben.

 Danke

Brahmaviharas

Die vier Unermesslichen. Die vier Zustände, Tugenden oder Einstellungen, gilt es immer wieder bewusst zu machen und umzusetzen, in der Stille und vor allem in der _Begegnung mit anderen. Wenn wir anderen begegnen und in Kommunikation gehen, sollten wir uns ganz auf den Moment einlassen und authentisch aus den Herrenagieren. So schaffen wir ein Feld in den Heilung geschehen kann. Man wertschätzt sich und den anderen vollkommen und ist vollkommen Präsent. Liebe, Mitgefühl, Begeisterung und neutrale Akzeptanz kreieren ein Feld der Heilung.

Maitri Liebevoll, Freundlich zuhören und wohlwollend akzeptierend wie der andere ist und was er sagt. Mit Anteilnahme und Wertschätzung sollten wir uns ganz öffnen in der Begegnung.

Karuna Mitgefühl und Emphatisch wahrnehmen was ist und welche Botschaft gesendet wird. Feinfühligkeit in der Kommunikation entwickeln und Nachrichten zwischen den Zeilen lesen. Hier geht es vor allem Mitgefühl gegenüber dem Leiden anderer zu kultivieren und Hilfsbereit zur Seite zu stehen.

Mudita uns mit anderen Freuen, die schönen Momente des Lebens mit anderen Teilen. Uns begeistern für den Enthusiasmus anderer. Es wird in der Spiritualität immer das Mitgefühl betont, dies gilt es aber nicht nur im Leiden, sondern auch im Freuen zu entwickeln.

Upeksa auf Einsicht basierter Gleichmut gegenüber dem was geschieht. Also im Gespräch verständnisvoll Abstand halten und verständnisvoll über etwas hinwegsehen. Also nicht gleichgültig werden, sondern neutral beobachten und wohlwollend akzeptieren was ist.

So helfen wir jedem der uns begegnet, bei sich Anzukommen und sich selbst zu Akzeptieren. Wir entwickeln ein ruhiges und friedfertiges Gemüt und können in der Meditation in die Tiefe gehen.

Brahmaviras gegen Geistesgifte

Maitri gegen Böswilligkeit und Hass sowie Widerstand gegenüber dem was ist

Karuna gegen Schmerzhafte Zustände, Frustration und emotionale Kälte

Mudita gegen Leid, Neid, Eifersucht und Mangel an Lebensfreude

Upeksa gegen Angst, Ablehnung, Verhaftung an Sinnesfreuden und falsche Identifikation

Was ist Spiritualität?

Für mich ist es losgelöst von Religion oder Esoterik. Spiritualität bzw. die Fähigkeit spirituell wahrzunehmen, bedeutet nach meinem Verständnis jedoch nichts weiter, als dass man sensibel dafür ist, Dinge intuitiv bzw. auf seelisch-geistiger Ebene wahrzunehmen und zu erfahren. Eine tiefe verbundenheit mit allem. Spirituell zu sein bedeutet darum für mich:

• stets die eigenen seelisch-geistigen Fähigkeiten zu sensibilisieren
• sich in Liebe mit jedem und allem verbunden zu fühlen
• Entscheidungen mit gesundem Menschenverstand und Herzensweisheit zu treffen
• mit sich und der Welt immer mehr in Einklang zu kommen
• mehr Bewusstheit, Achtsamkeit und Selbstvertrauen zu entwickeln
• in der Gegenwart anzukommen und glücklich zu sein!

Wir sind es gewohnt über das Hören, Sehen, Schmecken, Riechen und Fühlen unsere Umgebung und auch uns selbst wahrzunehmen. Die spirituelle Wahrnehmungsfähigkeit – man kann diese auch als seelisch-geistige oder intuitive Wahrnehmung bezeichnen  und meint das Sehen oder Fühlen mit dem Herzen. Etwa bei einer Entscheidung auch das Herz mit einzubeziehen oder das Bauchgefühl mit einfließen zu lassen. Haben wir Herzvertrauen und Bauchgefühl als sichere Wegbegleiter erkannt, sind wir spirituell mit allem verbunden.

Durch eine offene Geisteshaltung ist es uns möglich, mit der universellen Energie, die man auch als Intelligenz des Universums bezeichnen könnte, in Verbindung zu kommen. Spiritualität macht es uns möglich, für unser Leben Antworten zu finden, die uns auf unserem persönlichen Weg weiterbringen. Durch sie nehmen wir Dinge wahr, die über unser Sehen und Hören nicht direkt erreicht werden können. Sie ist das Licht, das immer dann leuchtet, wenn man denkt, es geht nicht mehr weiter; Der Schlüssel in die Freiheit; Die unerwartete Lösung; Das Elixier unserer Träume; Die „Magie“ des Lebens; Der Weg zu uns selbst.

Befreie Dein Herz. Ziehe durch die Welt wie der Mond durch die Schar der Sterne. Buddha

Werden, wer wir sind

Das Befreiende der Achtsamkeitspraxis. Was macht uns immun gegen das Leiden, ein achtsamer Geist. Doch wie wirkt Achtsamkeit. Unsere Handlungen sollten achtsam, langsam und von Respekt allen Lebewesen gegenüber erfüllt sein. Alles wird dir sein Geheimniss preisgeben, wenn du es nur genügend liebst. Achtsamkeit ist ebendiese Art der Aufmerksamkeit. Sie ist ein offenes Gewahrsein, das sich jeglicher Wertung enthält und daher voller Respekt ist.

Was im Leben wirklich zählt, ist einfach. Bist Du frei, bist Du liebevoll? Lass deine Gaben der Welt zuteil werden. Erwachen geschieht auf allen Ebenen. Wir können jeden bereich des Lebens mit Freiheit und Mitgefühl leben. Alle Bereiche deines Lebens bieten Gelegenheit zur Praxis. Genau dieses Leben, deine Arbeit, deine Familie, dein Umfeld, Deine Freunde. Im Zen heisst es das kein Teil weggelassen wird.

Beim Sitzen, Gehen, Stehen, Liegen.
Durch rechte Rede, rechtes Handeln, rechte Lebensführung
innen und aussen
mit Körper, Gefühlen, Geist und Beziehungen
alleine oder mit anderen
im Gefängniss, auf der Hütte, im Palast, auf dem Bauernhof
in Zeiten des Kriesges und Frieden
in Kranken und gesunden Tagen

Freiheit und Mitgefühl, Erleuchtung und Befreiung sind da wo du im Moment gerade bist. Es gibt einen Weg , weise und voller Güte durchs Leben zu gehen. Sich selbst und anderen Segen und Glück zu schenken, egal ob es gerade gut läuft oder nicht. Auf dem Weg musst du lernen deinen Geist ruhig werden zu lassen und dein Herz zu öffnen. Damit du Präsent im Hier und Jetzt sein kannst in allem was du tust und die Art und weise der Begegnung mit Dir selbst und anderen. Dafür ist die Praxis der Meditation. Dann trage Mitgefühl und Weisheit, die du in der Meditation gefunden hast, hinaus in dein Leben und die Welt. Es ist ein Pfad wie du Körper und Herz, Geist und Handeln gleichermassen miteinbeziehen kannst, damit Erwachen auf allen Ebenen erlebt werden kann. Toleranz, Güte, Freude und Freiheit. Nicht nur auf dem Meditationskissen, sondern im Leben! Und falls wir uns doch mal ungeschickt, gedankenlos und dumm  verhalten. So what, es passiert, sei auch dann liebevoll und mitfühlend mit Dir selber!

Erleuchtung ist nichts weiter als ein geschicktes Mittel ein Ziel zu erreichen: Das Haften an einem begrenzen Selbstbild abzugeben. Und in die Reinheit des Bewusstseins zurückzukehren. Offenes Feld des Gewahrseins, transparent, frei. Das reine Bewusstsein hat zahlreiche Facetten, wie ein Mandala oder Diamant. Die eine Facette zeigt das  erleuchtete Herz als lichte Klarheit, in einer anderen als Volkommenheit oder unbeschreiblicher Frieden. Es kann als grenzenlose Liebe, als tiefe Stille, als unendliches Mitgefühl. Reines Beswusstsein ist all dies: Integrietät, Freude, Strahlen, Seeligkeit. Es ist zeitlos, stehts präsent, volkommen leer und gleichzeitig entstehen daraus alle Dinge. Jede dieser Qualitäten kann das Bewusstsein füllen und durch Körper, Herz und Geist leuchten. Dies ist unsere direkte und unmittelbare Erfahrung, die sich in vielfacher Weise ergibt. In den Augenblicken der Stille des loslassens, erfahren wir Momente der Befreiung, manchmal wird es als Liebe erfahren, dann wieder als tiefe Stille. Ruhe im Gewahrsein und geniesse die Freude der Freiheit im Hier und Jetzt. Wir praktizieren, damit wir lernen der uns innewohnenden Freiheit zu Vertrauen und sie zu stabilisieren.

Wenn der Kartograph, die Landkarte und das Territorium übereinstimmen, ist maximale Erleuchtung möglich. Die totale Erleuchtung, wenn die Seite der Leere (innen) und die Seite der Fülle (aussen) zugleich als identisch erlebt wird.

und wie?

Mögest du von liebender Güte erfüllt sein.
Mögest du von äusseren und inneren Gefahren frei sein.
Mögest du dich in Körper und Geist wohl fühlen.
Mögest du zufrieden und glücklich sein.

Möge der Segen der Praxis deine innere Weisheit erwecken und dein Mitgefühl inspirieren. Möge die Welt durch den Segen deines Herzens Frieden finden.

Unser »innere Autopilot« hat einen sicher nach Hause gebracht, während man in einer Art Tagtraum oder Trance gefangen war. Wie oft sind wir in einem Zustand von Geistesabwesenheit. Wir fühlen uns aber glücklicher, wenn wir geistig präsent und nicht abwesend sind. Die Hälfte unserer wachen Stunden? Das ist unser halbes Leben!

Dharma ist die Natur der Dinge auch unseres Geistigen Lebens und der Welt, in der wir Leben. Die buddhistische Sicht des Geistes und der Emotionen, zeigt uns, das es möglich ist uns selbst zu Verwandeln. Die Kraft der geistigen Achtsamkeit kann uns lehren unseren Lebensweg ganzheitlicher zu getalten.

Manchmal versteht man unter Dharma die Lehren und den Pfad des Buddhismus. Manchmal steht es einfach für die „Warheit“ und somit für unsere „Wahrnehmungs- und Erfahrungsmuster“. Wenn wir uns mit Achtsamkeit dem Dharma nähern, heisst das, dass wir uns die Prinzipien ansehen nach denen unsere Wirklichkeit strukturiert ist. Ist die Erfahrung tatsächlich so, wie sie uns erscheint? Ist sie wirklich fest und unwandelbar? oder ist sie in steter Veränderung begriffen, beweglich, sich ständig neu organisierend? Verengt oder erweitert das wahrgenommenen den Raum in unserem Bewusstsein? Haben wir es unter Kontrolle oder entfaltet es vielmehr ein Eigenleben? Wir merken, ob wir uns das Problem selbt geschaffen haben. Wir erforschen, ob wir daran anhaften, damit kämpfen, ihm am liebsten keine Aufmerksamkeit schenken würden. Wir erkunden ob unsere Beziehung zu unserem Problem uns Glück oder Leid verursacht. und schliesslich machen wir uns klar in welchem Masse wir uns damit identifizieren.

In der Buddhistischen Praxis konzentrieren wir uns auf die Vier Bereiche, die bei der Erlangung von Einsicht und Befreiung am wichtigsten sind. Sie werden auch die vier Grundlagen der Achtsamkeit genannt: Körper, Gehühle, Geist und Dharma. Die Grundlegenden Bereiche unserer Erfahrung.

„Nur ein unschuldiger, verletzlicher Geist,
ist fähig zu lernen“.

Krishnamurti

Die vier Grundlagen des achtsamen Wandels sind Erkennen, akzeptieren, Erforschen und Nicht Identifizieren. Der Regen der Achtsamkeit nährt uns Menschen, wie das kostbare Himmelsnass die Pflanzen. So können wir unsere Probleme umwandeln.

Erkennen

Die erste Grundlage ist Erkennen. Wenn wir im Leben nicht weiterkommen, müssen wir Bereitschaft aufbringen uns mit dem auseinanderzusetzen was ist. Das Erkennen öffnet uns einen Ausweg aus dem Kopf in den Sand stecken, das unsere Freiheit untergräbt. Wenn wir unsere Unzufriedenheit, unsere Wut unseren schmerzunseren Ergeiz leugnen ist Leid unvermeidbar. Wenn wir unsere tiefsten inneren Werte, überzeugungen, Sehnsüchte, und unsere tiefinnere Güte leugnen, werden wir unweigerlich leiden. Wann immer wir erkennen, was ist, stellt sich eine kraftvolle Offenheit ein. Ob Einsicht, Liebe und Erkennen aufkeinem, geschieht ganz von selbst, wenn wir uns Fragen, wundern, zuhören, hinzusehen ohne sich in ängste zu verrennen. Ah hier ist Kummer, jetzt erregung, Ja und Spannung. Dies zu erkennen öffnet uns den Weg aus Unwissenheit ins Licht.

Akzeptanz

Ist die Zweite Grundlage. Und der nächste Schritt zur Wandlung. Jetzt ist es gerade so. Akzeptanz erlaubt uns in die Faktenlage hineinzuentspannen, es so anzunehmen wie es gerade jetzt ist, ohne es abzulehnen. Akzeptanz ist nicht passiv. Wir tuen einen Mutigen Schritt im Prozess der Wandlung. „Leben ist schwierigkeit“ aus Alexis Sorbas. Wenn wir etwas Akzeptieren ist das eine bewusste Bewegung des Herzens, das sich zur Gänze dem zuwedet was es vorfindet. Wir könen die welt nur verändern, wenn wir uns verändern. C.G. Jung stellte sich einmal die Frage ob der Feind der geliebt werden müsse, nicht wir selber sind. Wenn wir uns Problemen mit der Haltung des Respekts nähern, können wir auf einmal mit ihnen umgehen

Erforschen

ist die dritte Grundlage. „Tief blicken“, sagt Thich Nhat Hanh. Zuerst erkennen wir das Problem, dann akzeptieren wir es in seiner Beschaffenheit. Dann sollten wir es eingehend untersuchen. Wenn wir auf der Stelle treten, dann liegt das oft daran, dass wir das Wesen unserer Erfahrung nicht gründlich genug erforscht haben. Wir fangen mit dem Körper an: Wo ist das Problem angesiedelt? Manchmal verspüren wir Hitze, dann wieder eine Anspannung, hätre, ein Zittern, ein Pochen, oder Taubheit. Wir würden das am liebsten übergehen. Wie können wir mit diesen Bereichen arbeiten, wenn wir in einer schwierigen Situation stecken. Was passiert, wenn wir diese Ermpfindungen achtsam einfach sein lassen. öffnen sie sich? Dehnen sie sich aus, wiederholen sie sich, verändern sie sich, lösen sie sich auf? Sich bewusst zu machen, welche Gefühle mit dem Problem verbunden sind. Ist das Gefühl angenehm oder unangenehm oder neutral? Können wir diesem Gefühl mit achtsamkeit begegnen, entstehen daraus noch andere Gefühle? Häufig entdecken wir einen ganzen Komplex von emotionalen Reaktionen  die wir spüren. Trauer, Zorn, Eifersucht, Wut, Angst, Schuld, Zuneigung…Wir erforschen ob sich was eng, weit, angenehm unangenehm anfühlt, entspannt, nervös, traurig. Wir nehmen zur Kenntniss wo im Körper sich dieses Gefühl sich bemerkbar macht und was passiert, wenn wir achtsam bei ihm bleiben. Dann richten wir unsere Gedanken auf  den Geist. Und fragen uns welche Gedanken und Bilder mit diesem Problem verbunden sind. Wir machen uns bewusst welche starren Denkmuster dahinter stehen. Welche Geschichte wir uns darauf ausdenken, welche Wertung wir darau anwenden. Wenn wir genauer hinschauen, erkennen wir, das wir meistens recht starre Standpunkte vertreten unsere gewohnten Denkmuster eben. Die vielleicht schon längst ihre Berechtigung verloren haben. Wenn wir erkennen das es sich nur um Geschichten handelt, lockert sich der Würgegriff um unseren Geist und wir hängen nicht mehr länger an ihnen .

Nicht Identifizieren

Die Vierte Grundlage der achtsamkeit Nicht Identifizieren. Bin das wirklich ich? Sehr schnell merken wir das das was wir für Identität gehalten haben, nur einen Augenblickhaften Charakter hat. Dann können wir wirklich im Gewahrsein ruhen. Das Gewahrsein nimmt alles zur Kenntniss, unberührt und frei. Ohne Identifikationen können wir sorgsam Leben. Wir lassen uns von unseren ängsten und Illusionen unseres selbst nicht mehr fesseln. Wir erkennen die vergorgene Schönheit in unseren Erfahrungen. Achtsamkeit und furchtlose Präsenz sind Schutz.

Das loslassen des sicheren Herzens, Unsere Wunden heilen

Wie die vier edlen Warheiten des Bhudda sagen, es gibt Leiden und die Ursache des Leidens und das Ende des Leidens. Wo immer ihr genau seid, ist der richtige Ort diese Warheit zu erkennen. Manchmal kommt das Leiden daher, dass wir an unseren Wünschen haften, unserem Schmerz oder bestimmte Geschichten. Manchmal geschieht es weil wir die Leerheit nicht erkennen, die flüchtigkeit des Lebens, die Tatsache das nichts jemals „Ich“ oder „meins“ sein kann. In der Dharmapraxis geht es darum zu erkennen, wo das Leiden ist, die Anhaftung und Identifikation klar zu sehen und loszulassen um die Freiheit des Herzens zu finden. Es geht darum an unseren Problemzonen zu arbeiten ohne unseren fehlenden Selbstwert und Selbsthass zu verstärken. Ich weiss das du das kannst! Erkennt eure wahre Schönheit und Bhuddanatur in Euch.

Unsere Dämonen können vielerlei Gesichter annehmen, Süchte, innere Unruhe, Trauer, Wut, Zorn, Angst. Wir bringen alle unsere persönlichen geschichten mit in unsere Praxis. Wenn diese Geschichte halb verdrängt sehr verwirrend ist, es vielleicht sinnvoll, sie im therapeutischen Kontekt einem anderen Menschen zu erzählen um sie besser loslassen zu können. Gewöhnlich reicht es sie nur anzuschneiden. Sie müssen nicht ihre ganze Fallgeschichte durchleben. Natürlich leiden sie ob ihrer Vergangenheit. Ein par Zeilen reichen schon, dann kann man gemeinsam sitzen. Man hakt ein bisschen nach: Wo im Körper ist diese Geschichte gespeichert? Welche Glaubenssätze sind damit verbunden? Was sind deine stärksten ängste, Erinnerungen, Bilder in diesem Zusammenhang? Unser Leben aus dem Standpunkt „das Eine, das erkennt“ zu sehen. Wenn unsere Innenarbeit auf der Einsicht der Leehre gründest, lassen wir den „Körper der Angst“ zurück und erlangen die uns innewohnende Freiheit. Das ist ein ganz natürlicher Prozess. Die Basis dafür ist die Leerheit. Wer bist Du? Welche Möglichkeit gibt es in deinem Leben, wirklich Frei zu sein? Wir arbeiten nicht um die eigene Geschichte durch eine andere zu ersetzen, sonder um Anhaftung an das falsche, von uns konstruierte selbst gehen zu lassen. Wenn wir uns unseren Dämonen stellen unseren ängsten dann werden wir davon nur stärker. Denn in Warheit sind all unsere Dämonen leer, was die Meditationspraxis zeigt. Wir sehen, wie unser Geist ihnen Form verleiht. Das hilft uns loszulassen.

Doch die innere Arbeit muss mit äusseren Veränderungen einhergehen. Dharma zu praktizieren, heisst das wir Wertevorstellungen verändern. Weg von Geld, Macht, Erfolg und Sicherheit, hin zu einer Wertschätzung des Herzens. Wir lernen Achtsamkeit, Meditation und Entwicklung von Mitgefühl um unser Leid zu lindern. Das reicht aber nicht. Wir müssen unser Leben verändern! Um unser Herz zu befreien, ethisches Verhalten, Grosszügigkeit, sind der Boden auf dem Dharma wächst. Freiheit heisst die Warheit zu sehen! Und sie dann in jeden Bereich unseres Lebens einfliessen zu lassen. Die Grenzen zwischen spiritueller Warheit und alltäglichem Leben sind künstlich. Die Möglichkeit Befreiung zu finden. Das „loslassen des sicheren Herzens“. Es ist möglich frei zu sein. Freiheit stellt sich ein, nicht wenn wir die Welt hinter uns lassen, sondern einzig im Hier und Jetzt in dem gegenwärtigen Augenblick. Mit offenem Herzen leben und alles annehmen was uns begegnet. Um ganz frei zu sein sollte die Dhamapraxis auch das persönliche Leben mit einbeziehen, damit auch den emotinalen Mangel, der in unserer gesellschaft Norm ist. Die Mittel von Gewahrsein und Mitgefühl in unsere Geschichte, unsere zwischenmenschlichen Beziehungen, unsere Arbeit, unsere Sehnsucht, unsere Liebe. Und wir müssen unsere im Dharma kultivierte Aufmerksamkeit auch auf Umweltzerstörung, Rassismus und die ungerechtigkeiten unserer materialistischen Kultur lenken. Unsere Welt mit ihren individuellen und kollektiven Problemen braucht die Medizin des Dharma.

Herzstück des Erwachens

Erwachen bedeutet sich darin zu üben, Geist, Gehirn und menschliche Beziehungen für das weite Feld der Möglichkeiten zu öffnen. Statt in eingeschliffenen Denk- und Gefühlsmustern stecken zu bleiben uns von unseren Erwartungen und unserer gefilterten Wahrnehmung  konditionieren lassen. Können wir unseren Geist mit mehr Weite und kreativität öffnen. Dieses Aufmachen schenkt uns ein Gefühl von Vitalität und Klarheit, die Grundlage jedes Wohlbefindens ist. Der Geist kann das Gehirn verändern. Wenn das Gehirn dazu neigt sich auf alte Muster zu versteifen, schaltet der Geist auf Autopilot. Dann laufen wir Gefahr ein abgestumpftes Leben zu führen, in dem das Chaos regiert. Wie können wir die Verbindung zu allem wieder spüren als individuum und Kollektiv? Getrenntsein macht uns anfällig für allerlei Probleme. Auf individueller Ebene leidet unser Körper und Geist unter der Erfahrung der Eindsamkeit. Und unsere Beziehung zur Erde leidet. Wenn das „Ich“ nicht Teil des „Wir“ wird, riskieren wir unsere und die Gesundheit des Gesamten Planeten. Wir sollten alle Teile zu einem grossen ganzen verbinden. Dies ist das Herzstück der Ganzheitlichkeit, das Herzstück des Erwachens. Die Kraft der geistigen Achtsamkeit kann uns helfen, unseren Lebensweg ganzheitlicher zu gestaten. Methoden der Kontemplation lehren uns, unsere Beziehung zu anderen Menschen auf Mitgefühl und Güte aufzubauen. Und wenn wir vom „Ich“ denken zum „Wir“ denken lernen, keimt für unsere Erde neue Hoffnung auf.

Ausdruck der Erleuchtung

Wenn wir die gefundene Weisheit in unserem einzigartigem Leben stabilisieren. Aber wie sieht das aus? Erleuchtung kann viele Gesichter haben, es kann unendliche Liebe sein. In Form von Achtsamkeit und liebender Güte. Oder Erleuchtung kann sich ausdrücken, das man einfach ist wo man ist. Wenn wir etwas zu erreichen versuchen, verpassen wir das Leben hier und jetzt. Wenn wir Erleuchtung finden, steht eh alles auf festem Boden. Das Ziel ist nicht mehr etwas besonderes sein zu wollen sondern jeden Augenblick aus dem Geist des Anfängers heraus zu erleben. Erleuchtung kann auch Leere sein. Und wir strahlen dann einen teifen Gleichmut aus. Wie ein offener weiter Raum – vollkommen transparent, niemand da. Stille in einem um einen herum, präsenz.

Den Ruf der Schönheit hören

Innere Stille

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„Nur ein Mensch, der Schmerz und Freude gleichermaßen annimmt, kann glücklich sein.“

Ramana Maharshi

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Schon vor der Geburt haben wir uns unsere Familie ausgesucht, in die wir hineingeboren werden wollten. Zum einen führt uns der eigene Lebensplan in bestimmte Familien, die für unser Wachstum hilfreich sind, zum anderen benötigen auch diese Eltern diese Erfahrung, um eigene Themen zu lernen.

Bei diesen Lernerfahrungen geht es vor allem um die Heilung von Seelenwunden, die wir irgendwann einmal erfahren haben (in einer früheren Inkarnation) und die nun geheilt werden möchten. Dazu ist es notwendig, dass die Seelenwunde dem Menschen zunächst bewusst wird. Dieses geschieht, indem wir in Familien inkarnieren, die meist dieselben Seelenwunden besitzen und uns durch ihr Verhalten unsere eigene spiegeln.

Alle Probleme auf körperlicher, emotionaler und geistiger Ebene gehen auf zwei Seelenwunden zurück: Vereinnahmung und Verlassenheit. Wenn wir uns diese Wunden mitsamt der dazugehörigen Überlebensstrategien (oder Masken), die wir entwickelt haben, um die Wunden vor uns und der Welt zu verbergen, bewusst machen, können wir unsere Seelenwunden heilen und Schuldgefühle, Scham und Angst in Eigenliebe verwandeln.

In der ersten Etappe nach der Geburt sind wir noch wir selbst: Göttliche Wesen, die sich selbst erfahren wollen.

In der zweiten Etappe leiden wir – meist unbewusst – an der Erkenntnis, dass wir nicht so sein dürfen, wie wir sind, da die Welt der Erwachsenen um uns herum dies nicht akzeptiert.

In der dritten Etappe lehnen wir uns gegen die Eltern auf und werden wütend.

In der vierten Etappe schließlich resignieren wir angesichts der mangelnden Resonanz auf unsere Bedürfnisse und entschließen uns dazu, eine Überlebensstrategie (Maske) zu entwickeln, um die Liebe zu den Eltern nicht zu verlieren und um den Schmerz nicht mehr zu spüren, der dadurch verursacht wird, nicht mehr wir selbst sein zu dürfen.

Es gibt 5 grundlegende Seelenwunden (nach Lise Bourbeau):

• die Ablehnung
• das Verlassen werden
• die Demütigung
• der Vertrauensbruch
• die Ungerechtigkeit

Diese Wunden sind dem Menschen zunächst nicht bewusst. Wir merken, dass in bestimmten Situationen seelische Schmerzen stattfinden, kennen aber die Ursachen nicht. Das führt dazu, dass bei bestimmten Auslösern automatische Programme ablaufen, um mit diesem Schmerz klar zu kommen. Auch findet ein Versteckspiel statt, da versucht wird mit Masken die Wunde zu verbergen:

• Ablehnung trägt die Maske der Flucht
• Verlassen werden – Abhängigkeit
• Demütigung – Unterwürfigkeit
• Vertrauensbruch – Kontrolle
• Ungerechtigkeit – Starrheit

Die Stärke der Maske hängt von der Tiefe der Seelenwunde ab. Diese Masken haben den Sinn, dass sie uns schützen wollen. Es gibt zahlreiche Situationen, in denen wir abgelehnt, gedemütigt, verlassen oder ungerecht behandelt worden sind. Unser Ego will uns vormachen, dass Andere an unserem Schmerz Schuld seien. Doch das ist nicht der Fall. Diese Situationen sollen uns zeigen, was in uns geheilt werden möchte.

Autonomie und Verbundenheit

1. Die Verlassenheitswunde
   Zum einen gibt es die Verlassenheitswunde, die dem Kind zu großen Raum lässt und zu weite Grenzen setzt. Sie entsteht durch Vernachlässigung, Verlust und Abwesenheit von wichtigen Bezugspersonen, zu wenig Zuwendung und Gefühlskälte, zu wenig Unterstützung und leeren Versprechungen. Aus dieser Wunde, die das Bedürfnis nach Verbundenheit frustriert, entsteht der Glaubenssatz „Ich bin getrennt“.
2. Die Vereinnahmungswunde
   Zum anderen gibt es die Vereinnahmungswunde, die dem Kind zu wenig Raum lässt und zu enge Grenzen setzt. Die Vereinnahmungswunde entsteht durch Kontrolle, emotionale und körperliche Gewalt, durch Überbehütung und Bevormundung, durch Erpressung und Beschämung. Aus dieser Wunde, die das Bedürfnis nach Autonomie frustriert, entsteht der Glaubenssatz „Ich bin wertlos“.
   

Beide Wunden haben gravierende Folgen für unser Beziehungs- und Sozialleben und ziehen Überlebensstrategien nach sich.

Die Überlebensstrategie

Die Überlebensstrategie hilft uns, uns vor dem Schmerz und der Scham zu schützen, nicht mehr wir selbst sein zu dürfen. Es gab unzählige Situationen in der Kindheit, wo wir uns abgelehnt, verlassen, verraten, gedemütigt oder ungerecht behandelt fühlten. Die Stärke der Überlebensstrategie hängt von der Tiefe der Wunde ab und steht für ein ganzes Glaubens- und Verhaltenssystem, dass sich auch auf der Körperebene niederschlägt.

Die Seelenwunde Ablehnung mit der Überlebensstrategie Flucht

Die Wunde der Ablehnung entsteht am frühesten von allen Wunden, vielleicht schon im Bauch und im ersten Lebensjahr. Sie ist deshalb auch am tiefsten und am schwierigsten zu heilen. Da das Gefühl, nicht existieren zu dürfen, am schmerzhaftesten ist, resultieren daraus die stärksten Überlebensstrategien, die häufig in Glaubenssätzen wie „Ich bin wertlos“ oder „Ich mache mich unsichtbar“ ausgedrückt werden. Mögliche Gründe für die Ablehnung: Ich bin ein unerwünschtes Kind oder habe nicht das gewünschte Geschlecht. Unterbewusst erfahren oder werden Gefühle unserer Elter Bzw. der Mutter, Ängsten, Sorgen, Trauer und Wut schon ab dem Zeitpunkt unserer Zeugung weitergegeben und beinflussen unser Entwicklung.

Um diesen schlimmen Gefühlswirren zu entkommen, entwickeln sich verschiedene Überlebensstrategie. In Fall der Ablehnung, kann es der Flucht Gedanke mit dem Gefühl, nicht existieren zu dürfen, und sich für wertlos zu halten und unsichtbar sein zu wollen sein. Es gibt 1000 Vermeidungsstrategien die wir entwickeln um uns zu schützen. Z.B. hin und her gerissen zwischen tiefer Liebe und Wut. Oder Angst vor der Panik (also die Angst vor der Angst), die sich in Form von Platzangst, Höhenangst, Soziophobien oder generalisierter Angststörung bemerkbar machte. Und sich auf körperlicher Eben als Allergie und Asthma bemerkbar machen kann.

Die Seelenwunde Ungerechtigkeit mit der Überlebensstrategie Erstarrung

Wenn wir uns als Kind ungerecht behandelt fühlen, bei sehr autoritäreren, dominantern und strengen Eltern. Das Gefühl nicht geachtet zu werden oder nicht das zu bekommen was uns zusteht. Kann daraus die Wunde der Ungerechtigkeit entstehen. Und die Überlebensstrategie/Maske Erstarrung, wo keine Bewegung mehr möglich ist. Zum Verständnis stellt man sich hier einfach das bockige Kind vor, das sich nicht fair behandelt fühlt. Immer wenn er auch nur ansatzweise mit den Schmerzen in Kontakt kommt die er mit Ungerechtigkeit erlebt hat, fährt er sofort die Maske der Starrheit hoch und unterdrückt jegliches Gefühl.

Wir möchten uns vor Gefühlen Schützen, wir möchten uns als Kind nicht wütend, schlecht und wertlos fühlen. Deswegen das unterdrücken jeglicher Gefühle. Das kann sich auf körperlicher Ebene, z. B. in Asthma-Anfälle aussern. Als vielleicht einzige Möglichkeit, die Gefühlskälte der Eltern zu durchbrechen.

Die Seelenwunde Verlassenwerden mit der Überlebensstrategie Abhängigkeit

Die Wunde des Verlassenwerdens tritt zwischen dem ersten und dritten Lebensjahr auf und ist nach der Wunde der Ablehnung die zweittiefste Wunde. Mögliche Gründe für das Verlassenwerden: Die Mutter kümmert sich mehr um ein weiteres Kind, beide Eltern oder ein Elternteil haben wenig Zeit für das Kind, längere Aufenthalte im Krankenhaus oder Krankheitsphasen der Mutter. Wenn wir als Kind die Überlebensstrategie der Abhängigkeit entwickeln, fühlten wir uns als hilfloses Opfer der Umstände, klammerte uns an die Bezugspersonen und lebten in der ständigen Angst vor Einsamkeit. Das kann dazu führen, dass wir später in symbiotischen Beziehungen leben und viel Aufmerksamkeit und Unterstützung brauchen.

Die Seelenwunde Vertrauensbruch mit der Überlebensstrategie Kontrolle

Die Wunde des Vertrauensbruchs hängt eng mit der Wunde des Verlassenwerdens zusammen und wird passiv durchlebt. Sie ist durch eine große Traurigkeit geprägt, die den tiefsten Wesenskern erfasst und immer wieder ausbricht, wenn sie getriggert wird. Bei der Wunde des Vertrauensbruchs hat der Betroffene Erfahrungen gemacht, bei denen er sich verraten oder im Stich gelassen gefühlt hat. Das passende Gegenstück zu Vertrauensbruch ist die Treue. Bei Vertrauensbruch beginnen wir uns emotional zu verschließen um die Wunde nicht spüren zu müssen. Wir leben vor allem im Verstand und versucht alles im Griff zu haben, vor allem auch die Gefühlswelt. In der Überlebensstrategie der Kontrolle können wir ungeduldig und intolerant werden. Wir  beginnen uns vielleicht über gute Leistungen zu definieren. Wir zeigen unsere Verletzungen nicht mehr, können uns nur schwer anvertrauen, sind skeptisch, neigen zu Übertreibungen, um meine größte Angst zu verbergen: Die Angst vor der Trennung.

Die Seelenwunde Demütigung mit der Überlebensstrategie Unterwürfigkeit

Die Wunde der Demütigung ist eine Spielart der Wunde der Vereinnahmung und kommt ins Spiel, wenn die Eltern als Erziehungsmaßnahmen mit Scham und Schuld arbeiten. Mögliche Gründe für die Demütigung: Die Eltern schämen sich dafür, dass das Kind so schmutzig ist oder etwas Schlimmes angestellt hat, vor allem im Zusammenhang mit dem Toilettengang und der Sauberkeitserziehung. Auch im Bereich der Sexualität kann es zur Demütigung kommen, wenn die Eltern sich ihrer Nacktheit schämen oder dem Kind das Doktorspielen verbieten. Das erste Auftauchen der Wunde findet zwischen dem ersten und dritten Lebensjahr statt. In der Überlebensstrategie der Unterwürfigkeit schämen wir uns für selbst und andere, halten uns für schmutzig, herzlos, schweinisch und unterlegen.

Es könnte sein das wir in einer aseptischen Umgebung aufwachsen, wegen einer Hausstauballergie und an Schmutz sterben könnten. So kann sich eine große Angst vor der Freiheit und dem freien Selbstausdruck entwickeln, die wir vielleicht mit Schrankenlosigkeit, Gier und Wolllust gleichgesetzten. Uns selbst Zwänge auferlegen, um nicht über die Stränge zu schlagen. Nicht Geniessen dürfen. Körperlich kann sich das z.B. in gestörtem Essverhalten aussern. Unbeschwerter Essgenuss ohne Schuldgefühle und Scham ist vielleicht nicht möglich.

Dynamisches Gleichgewicht

Unser Bedürfnis ist, Nähe und Verbundenheit zu leben, ohne sich vereinnahmt zu fühlen und Abstand und Autonomie zuzulassen, ohne sich verlassen zu fühlen. Es ist eine Art dynamischem Gleichgewicht.

Die gesellschaftlichen Folgen der Seelenwunden

Auch in unserer Gesellschaft ist bis heute kein dynamisches Gleichgewicht zwischen den beiden großen Wunden entstanden: Die Wunde der Vereinnahmung, die durch Kontrolle und zu wenig Raum lassen entstanden ist, hat einseitige Unabhängigkeit zur Folge. Die Wunde der Verlassenheit, die durch Vernachlässigung und zu viel Raum lassen entsteht, hat einseitige Abhängigkeit zur Folge. Die gesellschaftlichen Folgen der Flucht in die
Unabhängigkeit durch die Wunde der Vereinnahmung und der Verdrängung von Wut sind zunehmende Gewalt, Aggression und asoziales Psychopathentum wie Amokläufer und Selbstmord(-Attentäter). Die gesellschaftlichen Folgen der Flucht in die Abhängigkeit durch die Wunde der Verlassenheit und der Verdrängung der Trauer sind Vereinsamung, Depressionen und Selbstmorde.

Wie wir unsere Seelenwunden heilen

Der Heilungsprozess vollzieht sich in der umgekehrten Reihenfolge des Entstehungsprozesses der Wunden, bis wir schließlich wieder bei den Ursprüngen angelangt sind.

• In der ersten Etappe erkennen wir unsere Seelenwunden und die Überlebensstrategien, um sie zu verbergen.
• In der zweiten Etappe sind wir im Widerstand, in der Auflehnung und in der Projektion und weigern uns, für unsere Überlebensstrategien die Verantwortung zu übernehmen.
• In der dritten Etappe gestehen wir uns das Recht zu, gelitten zu haben und den Eltern dafür böse gewesen zu sein. Wir beginnen, uns selbst und unseren Eltern zu verzeihen.
• In der vierten Etappe erkennen wir, dass wir die Überlebensstrategien nicht mehr brauchen, um uns zu schützen. Wir können wieder in den Selbstausdruck gehen und unsere Bedürfnisse ausdrücken, ohne uns schuldig zu fühlen, uns zu schämen oder zu bewerten.

Woran erkennen wir, dass unsere Seelenwunden heilen? Ganz einfach: Wenn die damit zusammenhängenden Ängste nicht mehr unser Leben bestimmen. Die Wunde der Ablehnung und die Angst vor der Panik heilt, wenn wir uns das Bedürfnis zugestehen, existieren zu dürfen. Die Wunde des Verlassenwerden und die Angst vor der Einsamkeit heilt, wenn wir uns das Bedürfnis zugestehen, in unsere Kraft zu gehen. Die Wunde der Demütigung und die Angst vor der Freiheit heilt, wenn wir uns das Bedürfnis zugestehen, sinnlich zu sein und genießen zu dürfen. Die Wunde des Vertrauensbruch und die Angst vor der Trennung heilt, wenn wir uns das Bedürfnis zugestehen, verletzbar zu sein. Die Wunde der Ungerechtigkeit und die Angst vor der Gefühlskälte heilt, wenn wir uns das Bedürfnis zugestehen, Grenzen zu setzen.Die therapeutische Grundhaltung sollte beiden Wunden, die der Vereinnahmung und die der Verlassenheit, und den damit verbundenen inneren Bewegungen gerecht werden. Die innere Bewegung der Vereinnahmungswunde geht nach einer langen Zeit in zu engen Grenzen in Richtung Unabhängigkeit und Expansion und sollte durch ein „Raum lassen“ unterstützt werden. Die innere Bewegung der Verlassenheitswunde geht nach einer langen Zeit in zu weiten Grenzen in Richtung Abhängigkeit und Implosion und sollte durch eine „liebevolle Präsenz“ unterstützt werden. Zusammen ergibt das die Grundhaltung „Da sein und Raum lassen“: In diesem therapeutischen Biotop gedeihen die Bedürfnisse Autonomie und Verbundenheit in einem dynamischen Gleichgewicht.

Literaturtipps:Lise Bourbeau: Heile die Wunden Deiner Seele – Mit der Weisheit des Körpers tiefe emotionale Verletzungen heilen, Windpferd 2000 (7. Auflage 2013), Taschenbuch, 176 Seiten, 12,95 €Lise Bourbeau: Heilung der fünf Wunden der Seele, Windpferd 2015, Taschenbuch, 212 Seiten, 15,95 €Vivian Dittmar: beziehungsweise – Beziehung kann man lernen, Verlag VCS Dittmar, Edition Est 2015, 320 Seiten, 17,50 €

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Inneren Frieden finden

„Grosser Geist, gib mir die Ruhe, die Dinge zu akzeptieren, die ich nicht ändern kann; den Mut, die Dinge zu ändern, die ich ändern kann, und die Weisheit, den Unterschied zu erkennen.“ (Indianisches Gebet).

Was ist und wie geschieht Heilung?

Belastende Lebensereignisse und Lebenssituationen rauben uns den inneren Frieden. Hilflosigkeits- und Ohnmachtsgefühle, starke Emotionen (Angst, Wut, Hass) oder aber Verleugnung und Verdrängung (Schuldzuweisungen, „Tun als ob“), sozialer Rückzug, Depression und gesundheitliche Symptome sind typische Reaktionen auf Trauma, Lebenskrisen und Stress.

Inneren Frieden finden und Heilung sind Eins. Heilung ist zu unterscheiden von gesundheitlicher Genesung. Heilung heisst: Heil werden, also „ganz werden“. Jon Kabat Zinn definiert Heilung als „In-Frieden-Sein mit den Dingen, so wie sie sind, in vollem Gewahrsein“. Psychosomatische Symptome können verschwinden, wenn die Seele heil ist: Die Symptome, die als Warnzeichen des Körpers dienen, verlieren ihre Funktion. Aber letztlich benötigt jede körperliche Genesung auch eine seelische Heilung. Sie geschieht über den Weg zum Inneren Frieden. Weg und Ziel sind Eins.

Innerer Frieden und Heilung sind Produkt eines Prozesses

„Friede ist nicht das Ziel, Friede ist der Weg“. Mit diesem Bonmot verweist der vietnamesischen Zen-Meisters Thich Nhat Hanh darauf, dass Innerer Frieden mit jedem Schritt – also jederzeit – möglich ist, nicht erst in einer unwirklichen Zukunft. Er weist aber gleichzeitig darauf hin, dass Innerer Frieden ein Produkt des Wegs ist. Inneren Frieden kann man nicht aus dem Nichts herbeizaubern. Innerer Frieden muss kultiviert werden. Innerer Frieden ist Frucht eines Prozesses, nicht Wirkung eines Medikaments.

Jede Krise ist auch eine Chance. Thich Nhat Hanh benutzt das Bild der Lotus-Pflanze und sagt: „kein Schlamm, kein Lotus“. Der blühende Lotus wächst aus dem Schlamm und benötigt den Schlamm für sein Wachstum. Und so gehören auch Leid und Glück untrennbar zusammen. Sie bedingen sich gegenseitig. Es gibt kein Glück ohne Leid und umgekehrt. Aber: es gibt immer wieder einen Weg aus dem Leid. Die Klientin muss jedoch motiviert und willens sein, ihn zu gehen. Als Therapeut kann ich ihr das Gehen nicht abnehmen. Ich kann auf Wege und Hindernisse hinweisen, Unterstützung anbieten.

Heilung ist ein persönlicher Entwicklungs- und Reifungsprozess. Er ist ein Prozess, bei dem wir nach Innen schauen, um uns selbst zu verstehen und uns auf das zu fokussieren, was wir selber tun und verändern können.

Dazu braucht es Fertigkeiten, die erlernt und eingeübt sein müssen. Buddha (der sich als Lehrer, nicht als Gott  verstand), hatte den Menschen viele Anleitungen mitgegeben, die auch heute noch erfolgreich einsetzbar sind und von verschiedenen Therapierichtungen zeitgemäss adaptiert werden. So lehrte er im Sutra der „Vier Verankerungen der Achtsamkeit“, sich immer wieder des Atems, des Körpers und der Gefühle bewusst zu werden und die Fähigkeit zu entwickeln, diese zu beruhigen. Er lehrte, die Fähigkeit zu entwickeln, die eigenen Gedanken und Gedankenmuster zu erkennen, und aus einem „unheilsamen“ Geisteszustand (wie Misstrauen, Angst, Ärger) in einen „heilsamen“ (wie liebende Güte, Mitgefühl, Freude, Einschliesslichkeit) zu wechseln. Er lehrte im „edlen Achtsamen Pfad“, welche Haltungen und Verhaltensweisen notwendig sind, damit seelischem Leiden ein Ende gesetzt und Innerer Frieden erreicht werden kann.

Inneren Frieden kann man nicht festhalten. Innerer Frieden ist flüchtig. Wir können ihn jederzeit wieder verlieren. Aber man kann seine Energie immer wieder generieren. Man muss den Weg gehen, Schritt für Schritt, beharrlich, ohne sich von Hindernissen abschrecken und zurückwerfen zu lassen. Dabei ist es hilfreich, den Weg nicht allein zu gehen, sondern sich durch Lehrpersonen und eine Gruppe von gemeinsam Übenden unterstützen zu lassen.

Quelle: Peter Iten, Thich Nhat Hanh

Innerer Frieden und Heilung sind Produkt von Verbundenheit

Im gemeinsamen Raum verbreiten sich Gefühle von Verbundenheit, Akzeptanz, Wertschätzung, Liebe und Mitgefühl – der Nährboden für Heilung und inneren Frieden.

Viel Leiden entsteht durch Unverbundenheit zwischen den Menschen. Krieg ist die extremste Form davon: Stigmatisierung und Bekämpfung von andern. Es gibt aber viele graduelle Formen der Kriegsführung – in jedem von uns. Wir wehren uns gegen neue Ideen, wir kritisieren das Verhalten anderer Menschen, wir fühlen uns anderen überlegen, beschuldigen sie. Wir haben keinen Platz und keine Zeit für tiefes Verstehen und Akzeptanz. In jedem von uns gibt es einen innersten Kern, der auch als das „Göttliche“, das „Reine Land“ oder anders bezeichnet wird. Es ist ein Kern, in dem  allumfassende Liebe und Verbundenheit, „Herzensqualitäten“, lebendig sind. Dieser Kern wird im Alltag immer wieder angegriffen. Er muss Schutz- und Überlebensstrategien entwickeln. Strategien werden in frühesten Entwicklungsstadien bereits nötig, wenn beispielsweise die schwangere Mutter Alkoholikerin ist, wenn von Eltern andauernd Macht ausgeübt wird, oder wenn Zuwendung an Leistung gebunden wird. Jede emotionale Reaktion einer erwachsenen Person ist immer auch eine Reaktion ihres inneren Kindes – die ganze Leidensgeschichte wie auch diejenige der Eltern und Vorfahren ist in jedem von uns stets präsent. Wir alle schützen unseren Kern und laufen im Alltag mit Masken und „Rüstungen“ durch die Welt. Je schwieriger die Lebenssituation wird, desto mehr panzern wir uns ein, kapseln wir uns ab, ein Teufelskreis, der schliesslich zum Kollaps führt. Wenn es gelingt, die Rüstung abzulegen, dann entsteht Kontakt – zum eigenen inneren Kern, und zum Kern der anderen Menschen. Kontakt und Verbundenheit sind Voraussetzung für Heilung und inneren Frieden.

Quelle: Peter Iten

Innerer Frieden und Heilung sind Produkt des Geistes

Heilung kann man nicht kaufen. Innerer Friede heisst, mit sich und der Welt im Reinen sein, die Realität akzeptieren, wie sie ist. Akzeptieren heisst: nicht hadern, nicht kämpfen, nicht verdrängen, nicht an Vergangenem und nicht an Erwartungen kleben bleiben. Mitfühlend sein mit dem, was ist. Heil sein als Ganz-Sein heisst, das alles miteinander verbunden ist, dass nichts verdrängt, dissoziiert und abgespalten wird. Die Vergangenheit ist vorbei, die Zukunft ist noch nicht. Innerer Frieden als Sein-Zustand ist nur im Hier und Jetzt möglich. Es nützt nichts, sich gegen Unveränderliches zu wehren. Nicht Kämpfen kann z.B. bedeuten, chronische Schmerzen als Teil des eigenen Lebens zu akzeptieren, das Leben trotzdem zu schätzen und das zu tun, was einem wichtig ist. Ein Grossteil des Leidens entsteht durch den Widerstand gegen den Schmerz und die negativen Bewertungen. Buddha sprach in diesem Zusammenhang vom „doppelten Pfeil“, der Verdoppelung des seelischen Schmerzes durch unsern Geist.

Unser Unterbewusstsein führt ein Eigenleben, gesteuert von Erfahrungen der Vergangenheit, fixen Erwartungen und Umwelteinflüssen. In der Meditation können wir feststellen, wie unser Gedankenapparat laufend brummt. In China spricht man von den Gedanken als einer Horde wilder Affen. Wir sind ihnen ausgeliefert, wenn wir nicht fähig sind, sie zu zähmen. Eine Shiatsu-Behandlung mag zum Gefühl von Gelassenheit, Entspannung und Innerem Frieden führen. Die Wirkung ist aber nur dann nachhaltig, wenn die Klientin / der Klient diesen Seins-Zustand aufrechterhalten kann, und wenn sie in der Lage ist, zu „Pendeln“. Pendeln bedeutet, dass man die Fähigkeit hat, das eigene Befinden zu erkennen, und von schwierigen und „unheilsamen“ zu „heilsamen“ Geisteszuständen zu wechseln.

Heilung bedingt gezielte Impulse geben

Jede Berührung lenkt die Aufmerksamkeit der Klientin auf den betreffenden Ort. Sie regt somit ihre Selbstwahrnehmung an. Unsere Berührung ist wie eine Taschenlampe. Sie kann ein Problem beleuchten und damit ins Zentrum der Aufmerksamkeit rücken und der Klientin nonverbal mitteilen: „schau, hier verspannst du deinen Nacken“. Sie kann aber auch eine Ressource beleuchten: „spüre die Kraft in Deiner Hand“,  und sie kann auf Bedürfnisse hinweisen „spüre, wie sich Deine Füsse beleben“. Auch das Gespräch lenkt die Aufmerksamkeit wie eine Taschenlampe. Wenn uns die Klientin eine Problemsituation schildert, dann können wir beispielsweise fragen, welche Gefühle damit verbunden sind, um das Bewusstsein der Klientin vom kognitiven zum verdrängten emotionalen Erleben zu leiten. Wir können fragen, was das schlimmste daran ist, und so zur Bedeutung des Erlebten wechseln. Schliesslich wollen wir zu Zielen und Lösungen, zum Handeln hinführen. Wir benötigen eine therapeutische Landkarte, damit wir unsere verbalen Impulse zielgerichtet und effektiv setzen können. Das, was die Klientin uns mitteilt, sagt auch etwas darüber aus, was ihr nicht wichtig und bewusst ist, und was möglicherweise mehr Bedeutung und Kraft erhalten möchte. Sind da nur Klagen oder auch Ressourcen? Werden Gefühle unterdrückt oder wirken sie überflutend? Ist da Opferhaltung oder Lösungsorientierung? Herrscht Schuldzuweisung oder Mitgefühl und Verstehen vor? Innerer Frieden entsteht erst dann, wenn es keine weissen Flecken mehr auf der Landkarte gibt, wenn alles integriert und verbunden ist. Integrieren heisst, Unverbundenes wieder in einen Zusammenhang bringen, zum Beispiel abgespaltene Gefühle wieder einzubinden, oder neue Sichtweisen und Lösungswege zu erkennen und zu erproben. Dies erfordert Mut. Pema Chödrön rät „Geh an die Orte, die du fürchtest.“

Quelle: Peter Iten

Die Fünf Elemente als kraftvolle
Ressourcen bei Stress

In dieser gesellschaftlichen Situation kann Shiatsu helfen, akute Stress-Situationen besser zu bewältigen und die Kompetenz im Umgang mit Stress zu steigern. Dies geschieht über die Behandlung selbst, das ergänzende Gespräch und Hilfestellungen für den Alltag.

Shiatsu bezieht sich auf die fernöstliche Gesundheitslehre und damit auf die Grundsätze der Selbstregulierungsfähigkeit des Organismus im Spannungsfeld von Yin und Yang und den Wechselwirkungen zwischen den 5 Wandlungsphasen. An dieser Stelle möchte ich zeigen, wie die Fünf Wandlungsphasen als wertvolle Ressource bei Stress nutzbar sind.

Erde: Erden und zentrieren Erde: Im Stress verliert man oft den Boden unter den Füssen. Die Energie steigt in den Kopf. Sorgevolle Gedanken, Kopfschmerzen und Schlafstörungen nehmen überhand. Die Shiatsu-Behandlung wirkt erdend und zentrierend. Wir verbinden unsere KlientInnen im Shiatsu mit der Stabilität der Erde. Sie fühlen sich von ihr getragen und gestärkt. Im Gespräch lassen sich Möglichkeiten erkunden, das Gefühl von Stabilität und Sicherheit auch im Alltag zu erfahren, beispielsweise über die Praxis der Achtsamkeit auf die Füsse, über wärmende Nahrung und Getränke oder über Sport und Körpererfahrungen. Das Erd-Element steht auch für die Fürsorge zu sich selbst und die Fähigkeit zu Handeln, das Geschick in die eigenen Hände zu nehmen.

Metall: Öffnen und Grenzen setzen Unter dem Druck des Stress wird der Atem oftmals flach. Viele KlientInnen spüren eine einschnürende Enge im Brustkorb. Sie sind nicht mehr im natürlichen Rhythmus. Die Shiatsu-Behandlung vertieft den natürlichen Atem, das tiefe Ein- und Ausatmen, Öffnen und Loslassen, aufnehmen von Frischem und abgeben von Unnötigem. Shiatsu führt zu Empfindungen von innere Expansion, Weite und Raum. Man ist wieder im Körper zu Hause und wohl. KlientInnen werden angeregt, sich im Alltag regelmässig  bewusst mit ihrem Atem zu verbinden und körperlich zu bewegen. Das Spüren und Respektieren der eigenen Grenzen ist ebenfalls eine wichtige Ressource dieses Elements. Unter übermässigem Druck gilt es beispielsweise, klar „Stopp“ zu sagen. Als KomplementärTherapeutInnen können wir die Stress-Bewältigung mithilfe zielgerichteter Gesprächsführung unterstützen.

Feuer: Bewusst und freudvoll leben Im Stress gehen die Freude und die Arbeitsmotivation verloren. Das ursprünglich einmal vorhandene „Feu sacré“ erlöscht. Erschöpfung und Depression breiten sich aus. Betroffene enden schlimmstenfalls im Burnout, wenn ihre „Batterien“ emotional und energetisch leer sind. Mit Shiatsu erhält die Lebensfreude neue Impulse. Im Gespräch wird die Aufmerksamkeit auf das Wesentliche und Freudvolle im Leben gelenkt. Regelmässiges Praktizieren von Achtsamkeit hilft, das Bewusstsein über das körperliche, seelische und soziale Befinden zu schärfen und rechtzeitig auf Signale zu reagieren.

Feuer: Kommunizieren und schützen (Ergänzendes Feuer) Unter Stress geht das Gefühl von Sicherheit in sozialen Beziehungen verloren. Man fühlt sich ausgenutzt, im Stich gelassen, nicht respektiert und mehr. Viele betroffene Menschen distanzieren sich innerlich von ihrer Arbeit, ihrem Arbeitgeber und ihren Vorgesetzten. Sie ziehen sich aus dem sozialen Umfeld zurück. Sie schützen ihr Herz und „panzern“ sich förmlich ein. Im Shiatsu werden verhärtete Grenzen wieder geschmeidig. Im Gespräch werden Wege gesucht, unterbrochene Kommunikationen wieder aufzunehmen und sich angemessen einzubringen.

Wasser: Vertrauen und wollen Stress geht an die Nieren und braucht deren Energiereservoir auf. Bei Überlastung geht das Vertrauen in die Handhabbarkeit der Situation verloren. Man fühlt sich ohnmächtig, dem Druck von Aussen ausgeliefert und getrieben. Man sieht keine Möglichkeit mehr, die Situation zu verändern. Man fühlt sich blockiert und festgefahren. Shiatsu regt den Lebensfluss an und verbindet die Menschen wieder mit ihrem Urvertrauen und ihrer Willenskraft. Diese sind erforderlich, um anstehende Veränderungen in Angriff zu nehmen.

Holz: Erholen und entspannen Stress führt zu einer Aktivierung des Sympathikus. Der Organismus befindet sich in einem alarmierten Zustand und schaltet auf „Kampf oder Flucht“. Dauerhafte Verspannungsschmerzen (Kopf, Rücken, Schulter, Nacken) und Gelenksentzündungen sind typische körperliche Stressfolgen, die sich diesem Element zuordnen lassen. Emotionale Folgen sind Frustration, Wut und Ärger. Der Geist wird eng und kontrolliert. Ein „Tunnelblick“ lässt keinen Raum mehr für Visionen und Orientierung. Shiatsu öffnet das übermässig Kontrahierte und aktiviert den Parasympathikus, der für Erholung, Entspannung und Wohlbefinden zuständig ist. Im Gespräch werden die Möglichkeiten zur Entspannung im Alltag ausgelotet und in konkrete Handlungsziele umgesetzt.

Stressverstärker: erkennen und transformieren Nebst der aktuellen Stressbewältigung besteht eine grosse Herausforderung darin, tiefer liegende Stressverstärker zu erkennen und zu verändern. Es handelt sich dabei um Denk- und Verhaltensmuster, die sich meist schon in der Kindheit entwickelt haben. Typisch dafür sind Verhaltensmuster wie innerer Rückzug, Opferhaltung, Schuldzuweisung, Leistung bis zur Selbstaufgabe und mehr. Ihnen liegen Glaubenssätze des „inneren Kinds“ zu Grunde wie: „ich kann eh nichts erreichen“, „ich bin nicht ok so wie ich bin“, „ich werde nur geliebt, wenn ich perfekt bin“. Wenn im behandlungsergänzenden Gespräch deutlich wird, dass solche Muster wirksam sind, wird es beispielsweise wichtig, KlientInnen zu ermuntern, Konfliktgespräche anzugehen statt den Frust in sich hinein zu fressen. Es gilt, Stressverstärker zu entschärfen und dysfunktionale Muster zu transformieren. Die Gesundheit wird damit nachhaltig verbessert. Zugleich werden bereichernde, persönliche Entwicklungsprozesse ausgelöst und ermöglicht.

Quelle: Peter Iten

Die Freiheit des Unvollkommenen

Alles in dieser Welt ändert und erneuert sich. Wir sind ein Fliessen von Yin und Yang, von Sinneswahrnehmungen und Träumen, ein vielschichtiger Strom von Gefühlen und Gedanken. Lebe das Paradoxon von Wandel und Ewigkeit gelassen, ohne Angst oder Urteil.

Wir haben die Freiheit, ganz und gar wir selbst zu sein. Wir haben das Lachen der Weisen, wir können unter allen Umständen wählen, welchen Geist wir ausstrahlen wollen. Und es steht uns frei, trotz allem zu lieben, in all der grossartigen, erschreckenden, nie versiegenden Schönheit zu lieben. Wir haben die Weisheit und den Mut, in diesem flüchtigen Spiel der Tage ganz da zu sein.

Ajahn Chah hielt seine geliebte chinesische Teeschale hoch und sagte: «Für mich ist sie schon zerbrochen, und so kann ich mit Wonne aus ihr trinken und sie in Ehren halten. Sollte sie vom Tisch fallen, habe ich bereits erkannt: Das ist der Lauf der Dinge.»

Die Realität verlangt Flexibilität. Man kann zurückrudern, etwas wiederholen, seine Meinung ändern, etwas Neues lernen, nachgeben, umschwenken, verlieren und finden, eine andere Tür probieren, umkehren, einen neuen Weg einschlagen und alles in Massen tun, auch Mässigung. Man kann lernen, wissbegierig präsent zu sein, um zu sehen, was als Nächstes passiert. Lerne, Fehler leicht zu nehmen, zu vertrauen, auch zu scheitern, sich von etwas Grösserem tragen zu lassen.

Die Freiheit des Unvollkommenen bringt Vergebung und Mitgefühl mit sich, uns selbst und anderen gegenüber. Wir sind schnell mit Urteilen bei der Hand. Das muss aber nicht so sein. Werfen Sie einen neuen Blick auf die Welt ringsum. In der Achtsamkeit sehen wir mit staunendem, zugewandtem Blick. Nietzsche beschreibt im Epilog zu Nietzsche contra Wagner, wie sich unser Herz jenseits aller Ideen und Ideale öffnen kann:

«Aus solchen Abgründen, auch aus dem Abgründe des großen Verdachts kommt man neugeboren zurück, gehäutet, mit einem feineren Geschmack für die Freude, mit einer zarteren Zunge für alle guten Dinge, mit lustigeren Sinnen, mit einer zweiten gefährlicheren Unschuld in der Freude, kindlicher zugleich und hundertmal raffinierter, als man je vordem gewesen war.»

Es ist eine Einladung zur Freiheit.

Quelle: Jack Kornfield

Die Liebe zum Augenblick

Unterbreche jetzt kurz die Lektüre, um einmal tief durchzuatmen, den Geist zur Ruhe kommen und das Herz weit werden zu lssen. Die glücklichste Zeit im Leben ist immer jetzt. Freiheit finden wir nicht durch Hetze, sondern durch das sein im Hier und Jetzt. Achtsamkeit fürt uns vor Augen das wir nie anderswo sein können. In der Gegenwart zu sein entlastet ganz erheblich. Mitgefühlend können wir das Leben so nehmen, wie es kommt. Wir können jederzeit zum Liebhaber des Augenblicks werden, die Wärme unseres Körpers, die Stimmung, unser pulsierendes Herz. Atme bewusst in diese Fülle in Dankbarkeit ein. Was alles umschliesst, Freude, Unruhe, Durcheinander, Leichtigkeit, Neid, Schmerz, wohlwollen. Das Jetzt umfängt alles.

„In dieser Zeit scheinen Medikamente, schnelle Symptombeseitigung und andere kurzfristige Massnahmen wichtiger zu sein als die wunderbare Alchemie der Verbindung in und zwischen den Menschen, die dem schreken die Spitze nehmen und die Heilung fördern

Loren Slater

Lebendig in der Gegenwart

Freiheit ist immer da zu finden, wo Sie gerade sind. Ob Sie sich um ein Kind kümmern, Ihr Geschäft aufbauen, ein Spiel spielen oder einen kranken Menschen behandeln, es geschieht immer jetzt. Hetze und sorgenvolle Gedanken bringen uns nicht mehr Zeit ein. Wir haben nie wirklich etwas anderes als den gegenwärtigen Augenblick. Die Vergangenheit ist vorbei, die Zukunft noch nicht da. Lebenskunst besteht darin, dass wir in der ewigen Gegenwart sind, für alles aufgeschlossen. Ein einziger Augenblick kann den Bann der Zeit brechen: Wir treten aus unseren Gedanken heraus und sehen die Sonne im Fenster gespiegelt, schmecken das erstaunliche Wunder einer Himbeere.

So vieles hat in unserem heutigen Leben etwas Gehetztes. Wir sind in Eile, stehen im Stau, wissen nicht, wie wir es noch zum Besprechungstermin schaffen sollen, und dabei denken wir an die vor uns liegende Arbeit oder an Fehler, die uns gestern oder irgendwann unterlaufen sind. Aber Zeit entsteht erst durch unsere Gedanken, unsere Vorstellungen von Zeiten außerhalb dieses Jetzt-Augenblicks. Natürlich hat das Zeitbewusstsein auch seinen Wert, es erlaubt uns, wesentliche Dinge in Erinnerung zu behalten, zu organisieren, zu planen, zu lernen. Aber die meisten unserer in anderen Zeiten als dem Jetzt spielenden Gedanken verursachen einfach nur Stress und bange Anspannung. Zu viel Beschäftigung mit Vergangenheit und Zukunft geht auf Kosten der Lebendigkeit der unmittelbaren Gegenwart.

Sein lassen

Ajahn Chah lehrte: „Wenn du ein bisschen loslässt, hast du ein bisschen Frieden. Wenn du viel loslässt, hast du eine Menge Frieden. Wenn du ganz loslässt, bist du wahrhaft frei.“ Das Loslassen ist alles entscheidend, aber der Begriff kann auch ein wenig missverständlich sein. Man könnte sich aufgefordert fühlen, die Vergangenheit wegzuschieben, aber so ist es nicht gemeint. Darin würden Widerstand und Ablehnung stecken, und die binden uns gerade an das, was wir loswerden wollen. Vielleicht drückt „sein lassen„ das Lösende und Befreiende besser aus, das hier gemeint ist. Wenn wir etwas in uns gelöst und gelassen haben, erzeugt das ein ganz bestimmtes, unmissverständliches Gefühl – wie der Schlussakkord, in dem sich ein Musikstück vollendet.

Wer diese Tiefe der Lösung erreichen möchte, muss sich dem ganzen Ausmaß seiner Schwierigkeiten mit freundlicher Achtsamkeit zuwenden. Sie freunden sich mit Ihrer Vergangenheit an und betrachten sie mitfühlend, und so verliert sie nach und nach ihre Kraft. Im Lauf der Zeit werden die Leiden der Kindheit sowie die Kämpfe und traumatischen Erlebnisse der Vergangenheit ein wenig milder und wirken nicht mehr so vergiftend – man kann mit ihnen leben. Sie verschweigen Ihre körperlichen und seelischen Narben nicht, identifizieren sich aber weniger mit ihnen. Sie richten Ihr Augenmerk immer mehr auf Ihr Wohlbefinden. Da kann es so sein, dass Ihnen das Problem zwar bewusst ist, aber Sie Ihr Herz nicht mehr davon vereinnahmen lassen.

Weitergehen heißt, dass wir von zwanghaft mit der Vergangenheit beschäftigten Gedanken lassen, von Verrat, Streit und Enttäuschung. Wir verzeihen uns und anderen und lassen Vergangenes vorbei sein. Dann folgen wir weiter dem Strom unseres Lebens, um das Geschehene wissend, aber nicht mehr davon gebannt.

Quelle: Jack Kornfield

Halten Sie inne, lauschen Sie auf Ihr Herz, denn hier haben Liebe, Weisheit und Mitgefühl ihren Sitz. Erspüren Sie liebevoll, was Ihnen am wichtigsten ist. Sicher gibt es bange Gedanken, Kummer und Traumata, aber lassen Sie sich davon nicht besetzen. Lassen Sie Ruhe einkehren, wenden Sie sich Ihrem Herzen zu. Heben Sie draußen den Blick zum Himmel. Atmen Sie ein, offen für die Weite des Raums. Spüren Sie dem Wechsel der Jahreszeiten nach, dem Aufstieg und Fall von Dynastien und Epochen. Überlassen Sie sich beim Ausatmen dem liebenden Bewusstsein. Üben Sie Gelassenheit und Standfestigkeit. Lernen Sie von den Bäumen. Werden Sie der ruhende Pol des Ganzen. Unsere Beständigkeit kann, wie Thich Nhat Hanh sagte, ein Ort der Geborgenheit für andere sein.

Quelle: Jack Kornfield

Sutra der vier Verankerungen der Achtsamkeit

Achtsamkeit auf den Atem

Achtsamkeit auf den KörperDie Achtsamkeit auf den Körper an sich unterteilt das Sutra in die Achtsamkeit auf Körperhaltungen, körperliches Handeln, Körperteile, Elemente und die Vergänglichkeit.

• Die Achtsamkeit auf die Körperhaltung will uns darauf aufmerksam machen, dass wir nicht nur während der Sitzmeditation sondern jederzeit Achtsamkeit praktizieren können: im Sitzen, Stehen oder Liegen.

• Die Achtsamkeit auf das körperliche Tun lenkt die Aufmerksamkeit auf unser Handeln. Wir sind aufgefordert, achtsam zu gehen, zu essen, zu telefonieren usw. und den Geist nicht abschweifen zu lassen. Indem Handlungen bewusst ausgeführt werden, erhalten sie mehr Präsenz und Qualität. Sie entfalten eine den Körper und die Seele nährende Wirkung. Der gegenwärtige Moment kann so zu einem wundervollen Moment gemacht werden.

• Die Achtsamkeit auf die Körperteile bringt uns ihre Bedeutung und ihr Zusammenwirken ins Bewusstsein. Indem wir uns der einzelnen Körperteile bewusst werden, steigt unsere Wertschätzung und unser Dank ihnen gegenüber. Indem wir in einer Meditation jedem einzelnen Körperteil Aufmerksamkeit und Dank zusenden, nähren wir seine Kraft.

• Wir sollen uns bewusst werden, dass der Körper aus den vier Elementen besteht undderen Qualitäten im Körper wahrnehmen: Die Ruhe und Stabilität des Bergs, das Lodern des Feuer oder die Stille eines Sees. Wir werden uns gleichzeitig bewusst, dass der Körper aus Elementen zusammengesetzt ist und ohne sie nicht existieren würde.

• Die Achtsamkeit auf die Vergänglichkeit des Körpers heisst, das irdische Leben so zu anerkennen wie es ist, und die Augen nicht vor der Unausweichlichkeit von Krankheiten, Zerfall und Tod zu verschliessen. Indem wir im Bewusstsein haben, dass auch wir und unsere Liebsten ihnen nicht entrinnen können, gelingtes uns umso mehr, den gegenwärtigen Moment wertzuschätzen und das Nährende zu kultivieren. Wenn wir eine blühende Rose sehen, erkennen wir in ihr auch den Kompost, aus dem sie gewachsen ist. Erst wenn wir auch Entwicklungen und Zusammenhänge erkennen, erlangen wir tiefere Einsicht und ein ganzheitliches Bild. Für Buddha liegt der tiefste Grund des menschlichen Leidens darin, dass wir die wahre Natur des irdischen Lebens nicht sehen. Diese sind Vergänglichkeit, Selbstlosigkeit und „Intersein“ (Verwobenheit von Allem). Durch dieses Negieren der Realität können geistige Formationen wie Begierde, Anhaften, Hass und Stolz einen Nährboden erhalten. Die Achtsamkeit auf den Körper führt somit zur Befreiung aus dem Leiden. Indem wir die Vergänglichkeit annehmen und anschauen und sie nicht verdrängen, verlieren diffuse Ängste ihre bedrohliche Kraft. Aus Angst wird Mut, heisst ein Buch vonThich Nhat Hanh.

• Die Achtsamkeit auf den Körper führt zu Gefühlen der Freude, zu einem ruhigen und klaren Geist, zu Einsicht undWeisheit. Der Körper wird mit Gefühlen von Glück, innerer Freude und Frieden durchtränkt. Diese heilen unsere seelischen Wunden. Nur wenn
wir in der Lage sind, diesen Gefühlen nicht anzuhaften sondern auch ihre Vergänglichkeit zu akzeptieren und sie wieder loszulassen können wir Freiheit und
Befreiung erlangen.

Dieser Teil des Sutra ist textlich bedeutend kürzer als der erste. Dennoch enthält er eine Fülle von Übungen mit Analogien und Verbindungen zu den anderen beiden Teilen. Insbesondere folgende Übungen werden von Thich Nhat Hanh weiter ausgeführt: Identifizieren, Einordnen, Vergänglichkeit, Nicht bewerten, Wurzeln erkennen, Auswirkungen erkennen, Relativität erkennen, positive Gefühle nähren, unangenehme Gefühle wahrnehmen und annehmen.

• Zunächst geht es darum, das Auftreten von Gefühlen bewusst wahrzunehmen. Indem wir sie benennen, identifizieren wir sie anstatt sie zu verdrängen. Zwar sind wir in diesem Momentdie Gefühle, aber durch das Identifizieren werden wir von ihnen weder beherrscht noch überschwemmt. Wir sind sie, und wir haben gleichzeitig Abstand zu ihnen. Wenn wir Achtsamkeit in die Gefühle bringen, verwande ln sie sich.

• Wir lenken die Achtsamkeit auf unsere Gefühle und sind uns bewusst, ob diese angenehm, unangenehm oder neutral sind. Indem wir sie einordnen, erkennen wir, ob wir die Neigung haben, diesen Arten von Gefühlen wenig oder viel Aufmerksamkeit zu schenken. Indem wir ein Gefühl benennen und einordnen, erlangen wir tiefere Einsicht in das Gefühl.

• Wir lenken die Aufmerksamkeit auf das Anschwellen und Vergehen der Gefühle und
erkennen, dass sie ständig im Wandel und in Bewegung sind und mit anderen Gefühlen
zusammenhängen. Indem wir erkennen, dass sie Energie sind, die kommen undgehen,
werden sie in eine angemessene Relativität gesetzt, sodass sie nicht übermächtig werden.

• Indem wir die Gefühle nicht bewerten, sind wir ihnen weder verhaftet noch lehnen wir sie ab. Wir akzeptieren unser Erleben. Indem wir alles annehmen, sind wir in der Lage Loszulassen und Freiheit zu gewinnen. Wenn wir unsere negativen Gefühle anderen und
uns selbst gegenüber verdrängen und verleugnen, engen wir unser Empfinden und
Handeln ein.

• Wir lenken die Aufmerksamkeit auf die Auslöser und die Wurzeln unserer Gefühle. Wir
können erkennen, ob unsere angenehmen, unangenehmen oder neutralen Gefühle körperliche oder psychische Wurzeln haben. Wir können erkennen, dass unsere Gewohnheiten, unsere aktuelle Verfassung undauch die Bedingungen der Gesellschaft Wurzeln der Gefühle sind. Wir erkennen die Absichten undSituation der anderen, deren Worte und Taten bei uns angenehme oder unangenehme Gefühle auslösen. Wir können unterscheiden zwischen Schmeichelei und echt empfundener Anerkennung.

• Wir können die Wirkungen der Gefühle auf unseren Geist erkennen. Wir können erkennen, welche Samen durch die Gefühle in unsgewässert werden, obein Lob uns
ermutigt oder unseren Stolz (unser Ego) nährt.

• Unsere Art, die Welt zu sehen, bestimmt das Wesen unserer Gefühle. Wir wertschätzen oft zuwenig das, was wir haben, und suchen das Glück anderswo oder in der Zukunft. Unsere innere Haltung hat zur Folge, ob wir etwas als Belastung oder als Bereicherung
erleben.

• Wir sind oftmals nicht in der Lage zu sehen, dass alles da ist, was wir zum Glücklichsein brauchen. Wir sind eingeladen, unsere Achtsamkeit auf alle Elemente zu richten, die uns glücklich machen und unterstützen. Wir sollen unsere Ressourcen erkennen und kultivieren.

• Das Bewusstsein dafür, dass wir alles haben, was es zum Glücklichsein braucht, ist die
wesent liche Voraussetzungfür das Glücklichsein. Achtsamkeit ist der Schlüssel zum Glück. Wer nicht weiss, dass er glücklich ist, ist nicht glücklich.

• Unangenehme Gefühle wie Angst, Wut, Eifersucht sind Wurzeln des Leidens. Das Sutra des bewussten Atems lehrt, sich während des Ein-und Ausatmens des unangenehmen Gefühls bewusst zu sein. Indem wir atmen und die Gefühle betrachten, lassen wir sie zur Ruhe kommen. Indem wir ihre Wurzeln und Wirkungen sehen, werden wir von den Gefühlen nicht länger kontrolliert, und sie verwandeln sich. Unangenehme Gefühle unterdrücken heisst, sich selbst zu unterdrücken. Unterdrückte Gefühle sind latente und
unkontrollierbare Bedrohungen. Indem wir mit unangenehmen Gefühlen in Berühung sind, sie annehmen und achtsam betrachten, verlieren sie ihre Macht. Wir erlangen Einsicht, Freiheit und Weisheit. Achtsamkeit auf den Geist Dieser Teil lenkt die Achtsamkeit auf den Geist und die Inhalte des Geistes, die „geistige Formationen“ genanntwerden. Das Sutra nenntzweiundzwanzig geistige Formationen, unheilsame (zum Beispiel Begehren, Wut, Enge, Trägheit, Hass, Nichtwissen, Mangel an Konzentration) und heilsame (zum Beispiel Friede, Freude, Leichtigkeit, Loslassen,
Grosszügigkeit, Freiheit). Thich Nhat Hanh.

• Achtsamkeit auf das Begehren soll uns bewusst machen, dass Reichtum nicht glücklich
macht, sondern dass Egoismus Leiden verursacht.

• Das Meistern von Wut ist eine wichtige Übung. Wut ist eine kraftvolle, dominante Energie, die viel Schaden anrichten kann. Abwesenheit vonWut ist die Grundlage von Liebe und Mitgefühl. Identifizieren von Wut bewirkt, dass sie ihre Destruktivität verliert. Wir richten sie nicht, sondern wir kümmern uns liebevoll um sie („Umarme Deine Wut“). Wir handeln nicht, wenn wir in ihrer Energie sind, sondern wir nehmen uns
ihrer an.

• Die Meditationder liebenden Güte lenkt die Achtsamkeit auf Liebe, Freude, Mitgefühl und Gleichmut (vier Bramaviharas) und hilft uns, Leiden zu lindern.

• Die unterscheidende Ergründung will unslehren, uns bewusst zu sein, wenn wir voller
Begehren, Wut, Anspannung usw. sind, uns aber auch bewusstzu sein, wenn wir frei davon sind.

• Die Betrachtung innerer Formationen hat zum Ziel, Ursachen, Zusammenhänge und
Entwicklungen ins Bewusstsein zu bringen, die durch unsere Sinnesorgane ausgelöst werden. Es soll ergründet werden, wie Begehren, Wut, Verwirrung, Zweifel und Dünkel entstehen, und wie falsche Ansichten entstehen.

• Die Umwandlung innerer Formationen bedeutet, die Achtsamkeit auf diese zu richten und das Loslassen alter Formationen und das Entstehen neuer im Bewusstsein zu haben. Es geht auch darum zu erkennen, dass unterdrückte Formationen sich indirekt zeigen können.

• Die Betrachtung und Anerkennung aller Zusammenhänge (vorallem Selbst-losigkeit und Intersein, wie im Herz-Sutra ausgeführt) hilft uns, Angst zu überwinden.

• Dieser Teil des Sutras endet damit, dass wir die Achtsamkeit immer wieder auf die „sieben Faktoren des Erwachens“ lenken sollen, um diese heilsamen Samen zu nähren. Diese sind: Achtsamkeit, Studium der Lehre, Energie, Freude, Unbeschwertheit, Konzentration, Loslassen. Das Sutra als Ganzes endet damit, dass es sinnvoll ist, die vier Verankerungen der Achtsamkeit über viele Jahre zu praktizieren, dass es aber auch fruchtbar ist, wenn man sie nur eine Woche praktiziert. Deshalb nennt sie Buddha
den wunderbarsten Pfad,um Leiden zu überwinden (Kummer, Trauer, Ängste, Wut und
Schmerz), und den rechten Weg zu gehen, um die höchste Weisheit, Freiheit und Nirvana zu erlangen.

Einfachheit, Verbindung zur Natur, Asthetik ergibt sich von ganz alleine, auf eine sehr natürliche Weise, die Kraft der Natur, wahrzunehmen und zu schätzen was um uns ist, Zugang zu dieser Einfachheit finden durch Wiederholung, jede Version, jeder Gedanke bringt einen anderen charakterzug zum Vorschein, wie definieren wir Schönheit? Intuitiver Prozess, Komposition aus Meterialien, Worten, Farben, Verwunschenheit, Verwandlung durchmachen, sich selbst zu erkennen und zu akzeptieren, Schönheit kommt mit Akzeptanz, einfach sein dürfen.

Freiheit ist immer da zu finden, wo Sie gerade sind. Ob Sie sich um ein Kind kümmern, Ihr Geschäft aufbauen, ein Spiel spielen oder einen kranken Menschen behandeln, es geschieht immer jetzt. Hetze und sorgenvolle Gedanken bringen uns nicht mehr Zeit ein. Wir haben nie wirklich etwas anderes als den gegenwärtigen Augenblick. Die Vergangenheit ist vorbei, die Zukunft noch nicht da. Lebenskunst besteht darin, dass wir in der ewigen Gegenwart sind, für alles aufgeschlossen. Ein einziger Augenblick kann den Bann der Zeit brechen: Wir treten aus unseren Gedanken heraus und sehen die Sonne im Fenster gespiegelt, schmecken das erstaunliche Wunder einer Mandarine oder eines Shrimps.

So vieles hat in unserem heutigen Leben etwas Gehetztes. Wir sind in Eile, stehen im Stau, wissen nicht, wie wir es noch zum Besprechungstermin schaffen sollen, und dabei denken wir an die vor uns liegende Arbeit oder an Fehler, die uns gestern oder irgendwann unterlaufen sind. Aber Zeit entsteht erst durch unsere Gedanken, unsere Vorstellungen von Zeiten außerhalb dieses Jetzt-Augenblicks. Natürlich hat das Zeitbewusstsein auch seinen Wert, es erlaubt uns, wesentliche Dinge in Erinnerung zu behalten, zu organisieren, zu planen, zu lernen. Aber die meisten unserer in anderen Zeiten als dem Jetzt spielenden Gedanken verursachen einfach nur Stress und bange Anspannung. Zu viel Beschäftigung mit Vergangenheit und Zukunft geht auf Kosten der Lebendigkeit der unmittelbaren Gegenwart.

In dieser übervernetzten Gesellschaft heischen tausenderlei Dinge um unsere Aufmerksamkeit. Alle Tage haben wir zum Morgenkaffee die Weltnachrichten auf dem Smartphone. Wissenschaftler schätzen, dass in einer einzigen Ausgabe der New York Times mehr steht, als ein Mensch des 16. Jahrhunderts in seinem ganzen Leben zu hören bekam. Verständlich, dass es uns manchmal zu viel wird, auf allen Kanälen ständig E-Mails, Postings, SMS, Tweets und manches mehr zu versenden.

Mach eine Pause, atme durch. Wenn das Leben so brechend voll ist, kann der Hinweis, dass wir ja frei sind, ein wenig beunruhigend wirken. Lass es ruhig so sein. Aber tatsächlich steht es dir frei, dankbar, mutig, ängstlich, bitterböse oder liebevoll zu sein. Und darüber hinaus steht es dir frei, den Job zu schmeißen, ein Geschäft zu eröffnen, zu heiraten, sich scheiden zu lassen, ein Kunstwerk zu schaffen, ein Kind in Pflege zu nehmen, Reisen ins Unbekannte zu unternehmen, Ihren E-Mail-Account zu löschen – mit allen Folgen, die das haben kann.

Freiheit kann schwindelerregend sein. Zum Glück müssen Sie nicht alle Entscheidungen zugleich treffen – oder überhaupt. Aber die Freiheit zum Kurswechsel hast du immer. Dein Leben ist an bestimmte Vorgaben gebunden und zugleich frei. Es gibt Grenzen, deren Überschreitung Folgen hat – wer sich nicht an die Gesetze hält, kann im Gefängnis landen. Man fährt auf der vorgeschriebenen Straßenseite oder riskiert Unfälle, die tödlich ausgehen können. In dieser beunruhigenden Grenzenlosigkeit der Freiheit fährst du am besten, wenn du das Denken leiser stellst und mehr auf dein Herz hörst. Dein Herz stellt liebevolle und wohlerwogene Ratschläge bereit, die aus tiefem, aufrichtigem Verstehen kommen und deshalb zu den besten Entscheidungen führen.

Sutra über die vollkommene Weisheit. Der Bodhisattva Avalokiteshvara weilte tief in der Praxis des Reinen Gewahrseins und Vollkommenen Verstehens. Er erkannte den Prozess, der zur Illusion einer eigenständigen Persönlichkeit führt. Deren Leerheit erkennend überwand er alles Leiden und erlangte vollkommene Weisheit und Befreiung. Er sprach zum Mönch Shariputra: Form ist Leere, Leere ist Form. Körper ist nicht verschieden von Leerheit, Leerheit ist nicht verschieden von Körper. Genauso sind Empfindungen und Gefühle, Wahrnehmungen, Denken und Bewusstsein leer. Höre, Shariputra, alle Phänomene, die unsere Persönlichkeit ausmachen, bedingen sich gegenseitig. Weder entstehen Sie, noch vergehen Sie von alleine. Sie sind deshalb weder rein noch unrein, weder mangelhaft noch vollständig. Daher sind Körper, Empfindung, Wahrnehmung, Denken und Bewusstsein künstliche Begriffe. Das Auge besteht ausschliesslich aus Nicht Auge Elementen. Dasselbe gilt für Ohr, Nase, Zunge, Körper und Geist.

Weil es nichts zu erstreben gibt, verweilen die Bodhisattvas im Reinen Gewahrsein und sind frei von hinderlichen Gedanken. Keine Hindernisse erlebend, überwinden Sie die Angst, sind für immer frei von Täuschung und erlangen dank dieses vollkommenen Verstehens vollkommene Weisheit und Befreiung. Deshalb sollten alle Wesen Kenntnis haben vom Mantra für das Reine Gewahrsein und Vollkommene Verstehen.

. Wenn man mit der Welt im Einklang ist und die Natur der Welt im tiefsten Wesen versteht und akzeptiert, wie sie ist, gibt es nichts mehr durch ein Ego zu erreichen, zu ergreifen oder abzuwehren. Man ist frei von Täuschungen und frei von Angst, und benötigt auch Buddhas Lehre über das Leiden und den Weg zu seiner Beseitigung nicht mehr. Das abschliessende Mantra besagt, dass ein Mensch, der dieses vollkommene Verstehen verwirklicht hat, vom Ufer der Ich – Bezogenheit zum Ufer des Ungetrennt – Seins hinübergegangen

Gegangen, gegangen, ans andere Ufer gegangen, vollkommen hinüber gegangen,
erwacht, „hurra“ (svaha ist ein Freuderuf).Das Herz – Sutra wird als Kern und Konzentrat der Lehre Buddhas verstanden. Es bildet die Grundlage des Zen Buddhismus und zeigt die Verwandtschaft Buddhas zu den Grundüberzeugungen des Daoismus auf. Es wird in den japanischen Zen – Tempeln und Zendos (Meditationshallen) in jeder Morgenzeremonie rezitiert. Der Mönch Avalokiteshvara verkörpert reines Mitgefühl. Sein Denken, Reden und Handeln geschieht aus tiefer Einsicht und Weisheit. Das Herz-Sutra hat in der Geschichte des Shiatsu einen hohen Stellenwert. Jinsai Ohta, der Autor von „Ampuku-Zukai“  war einer der ranghöchsten buddhistischen Mönche. Sein 1827 erschienenes Buch war bedeutsam für die Entwicklung des Shiatsu. Tenpeki Tamai, der 1919 als Erster den Begriff Shiatsu prägte, hat in seinem Buch „Shiatsu-Technik“ ein volles Kapitel dem Herz – Sutra gewidmet und betont, dass es wichtig sein, Shiatsu mit „inspirierter Hand“ auszuüben. Die Mutter von Masunaga soll das Herz – Sutra rezitiert haben, während sie Shiatsu – Behandlungen gab. Auch von Meister Masunaga wird berichtet, dass er das Chanten des Herz-Sutras praktizierte.

• Die meditative Versenkung hält den Geist vollkommen im Hier und Jetzt und gestaltet den gegenwärtigen Moment als einen Moment des Glücks.
• Dies bedingt, alle Phänomene im Gegenwärtigen so wahrzunehmen, wie sie sind, und auch wieder loszulassen, also Schmerzen, Gedanken, Gefühle – sie als Erscheinungen wahrzunehmen, die kommen und gehen, und sich im Bewusstsein zu halten, dass deren Existenz von gewissen Bedingungen abhängig ist (Im Sutra der Vier Verankerungen der Achtsamkeit wird die Aufmerksamkeit deshalb auf den Atem und den Körper, auf körperliche Empfindungen und Gefühle, auf die geistigen Muster und auf die Objekte des Geistes, also das, womit er sich beschäftigt, gelenkt, einschliesslich deren Ursachen, Bedingungen und Auswirkungen).
• In einem meditativen Zustand sind Körper und Geist eins, sodass eine Kontemplation über die Welt aus einer tiefen, inneren Verbundenheit mit sich und der Welt erfolgen kann. Buddha erkannte, dass Menschen die Neigung haben, die Welt auf die oberflächlich wahrnehmbaren Erscheinungen zu reduzieren und die tiefer liegenden Zusammenhänge zu übersehen. Zu diesen grundlegenden tieferen Erkenntnissen gehört, dass alles voneinander abhängig ist. Es gibt keine Rose ohne den Kompost, wir würden nicht existieren ohne unsere Eltern. Beliebt ist das Bild von der Welle, die zwar eine sichtbare Erscheinungsform hat, aber im Wesentlichen Teil des Ozeans ist. Sie ist Form, und trotzdem leer von einem eigenständigen Selbst – sie existiert nicht für sich allein. Ihre Manifestation ist von Bedingungen abhängig, und wenn sie verschwunden ist, so sieht man sie zwar nicht mehr, aber sie ist trotzdem im Ozean präsent. Wenn wir eine Kerze anzünden können wir fragen: ist es dieselbe oder eine neue Flamme, die leuchtet. Es ist beides. Die Flamme ist als Potential immer da. Sie manifestiert sich, wenn dieBedingungen dafür gegeben sind.

Alles ist zusammengesetzt und bedingt, es gibt kein Selbst. Gleichzeitig entstehen aus der Leerheit alle Formen, die 10’000 Dinge, wie Laotse es ausdrückte. So gibt es für Buddha auch kein Entstehen oder Vergehen. Es gibt ganz einfach Manifestationen, ein Zusammenkommen und Auseinanderfallen von verschiedenen Bedingungen und Bestandteilen, die aus sich selbst heraus nicht bestehen können. Geburt und Tod sind nur Vorstellungen unseres dualistischen Denkens, ebenso wie Bewertungen als rein oder unrein. Wenn es kein eigenständiges Selbst gibt, dann gibt es auch kein Gefäss mehr für individuelles Leiden sondern entsteht tiefes Mitgefühl für alle lebenden Wesen.

Wir können Dinge mit dem Geist nie in ihrer Ganzheit erfassen. Dies gelingt uns nur in einem meditativen Zustand, einem Gewahrsein, bevor unser Geist klassifiziert und damit trennt und unterscheidet. Wenn man mit der Welt im Einklang ist und die Natur der Welt im tiefsten Wesen versteht und akzeptiert, wie sie ist, gibt es nichts mehr durch ein Ego zu erreichen, zu ergreifen oder abzuwehren. Man ist frei von Täuschungen und frei von Angst, und benötigt auch Buddhas Lehre über das Leiden und den Weg zu seiner Beseitigung nicht mehr. Das abschliessende Mantra besagt, dass ein Mensch, der dieses vollkommene Verstehen verwirklicht hat, vom Ufer der Ich – Bezogenheit zum Ufer des Ungetrennt – Seins hinübergegangen ist, vom Ufer des Haben – Wollens zum Ufer der Verantwortung für das Ganze, vom Ufer der Täuschungen und falschen Wahrnehmungen zum Ufer von Weisheit und Mitgefühl für alle Wesen. Er ist erwacht, vollkommen bewusst und innerlich frei.

Ich atme ein, ich atme aus

Das Atmen ist der Kern des achtsamen Lebens. Jeder bewusste Atemzug bringt mich meinem glücklicheren und ruhigeren Selbst näher. Sich auf den Atem zu besinnen, um mehr Achtsamkeit in das eigene Leben zu bringen. Einatmen, ausatmen – so können sich Unruhe und Stress auflösen. Ich lächel häufiger. Ich sorgt mich weniger. Das Leben fühlt sich viel leichter an.

Achtsamkeit, Achtsamkeit, Achtsamkeit

Letztlich läuft alles darauf hinaus: Wo immer ich hingehe, da bin ich. Was immer ich tue, ist, was ich tue. Was immer ich jetzt denke, das haben ich im Sinn. Was auch immer mir widerfahren sein mag, ist bereits geschehen. Die entscheidende Frage ist, wie ich damit umgehe, mit anderen Worten: »Was jetzt?«

Der jetzige Augenblick ist das Einzige, womit ich arbeiten kann. Nur zu häufig jedoch vergessen ich, dass ich da bin, wo ich bereits bin. Augenblick für Augenblick befinde ich mich an der Wegkreuzung des Hier und Jetzt. Doch wenn die Wolke des Vergessens sich über mich senken, verliere ich mich genau in diesem Augenblick. »Was jetzt?«, wird dann zu einem echten Problem.

Ich verliere zeitweilig den Kontakt zu mir selbst und zum vollen Spektrum meiner Möglichkeiten. Stattdessen folge ich meinen verinnerlichten Mustern , zu sehen, zu denken und zu handeln. Ich unterbrechen dann den Kontakt zu den tieferen Bereichen in mir und beraube mich dadurch oft vielleicht meinen besten Möglichkeiten, kreativ zu sein, zu lernen und zu wachsen. Und wenn ich nicht auf der Hut bin, können sich jene umwölkten Augenblicke ausweiten, bis sie schließlich den größten Teil meines Lebens ausmachen.

Um wirklich in Kontakt mit mir im Hier und Jetzt zu sein – wo auch immer das sein mag –, muss ich so lange in meinem Wahrnehmen innehalten, bis der gegenwärtige Augenblick in mir einsinken kann – so lange, bis ich den gegenwärtigen Augenblick wirklich spüren, bis ich ihn in seinem ganzen Ausmaß sehen, bis ich seiner gewahr werden und ihn dadurch besser kennenlernen und verstehen kann. Erst dann kann ich die Wahrheit eines Augenblicks meines Lebens akzeptieren, von ihm lernen und meinen Weg fortsetzen.

Doch bin ich stattdessen leider nur zu oft in der Vergangenheit gefangen, in dem, was schon geschehen ist, oder ich bin mit meinen Gedanken bereits in der Zukunft. Ich halten nach einem anderen Ort, einer anderen Situation Ausschau und hoffen, dort besser und glücklicher leben zu können, so, wie es meinen Vorstellungen oder Gewohnheiten entspricht. Die meiste Zeit über bin ich mir dieser inneren Spannung, wenn überhaupt, nur teilweise bewusst. Und ich bin mir bestenfalls auch nur teilweise darüber im Klaren, was genau ich in und mit meinem Leben tue, ich bin mir nur teilweise der Auswirkungen meiner Handlungen und, auf einer subtileren Ebene, meiner Gedanken darüber bewusst, was ich sehe und nicht sehe, tue und nicht tue.

Beispielsweise nehmen ich meist wie selbstverständlich an, dass das, was ich denke – die Ideen und Meinungen, die ich zu einem bestimmten Zeitpunkt haben –, »die Wahrheit« über die Vorgänge »draußen« in der Welt und »drinnen« in meinem Geist sind. Das trifft jedoch in den seltensten Fällen zu.

Dabei liegt der Reichtum immer im gegenwärtigen Augenblick. Bin ich völlig da, wo ich tatsächlich bin? Näher ich mich dem vollen Spektrum meiner Möglichkeiten an? Oder lebe ich in der Fiktion, dass ich bereits weiss, wer ich bin und wohin ich gehe, dass ich weiss, was geschieht, obgleich ich in Gedanken, Phantasien und Impulse eingehüllt bleibe – meist in Bezug auf Vergangenheit und Zukunft, in Bezug darauf, was ich möchte und mag, fürchte und nicht möchte. Diese Phantasien und Impulse entstehen ständig neu. Sie erschweren die Orientierung und verwehren mir den ungetrübten Blick auf den Boden, auf dem ich stehen. Was ist Wahr?

Erwachen aus solchen Träumen und von den Alpträumen, in die sich Träume häufig verwandeln. Nicht einmal zu wissen, dass man sich in einem Traum befindet, nennen die Buddhisten Unwissenheit oder Mangel an Achtsamkeit; in Fühlung mit diesem Nicht-Wissen zu sein wird hingegen als »Achtsamkeit« bezeichnet. Aus diesen Träumen aufzuwachen ermöglicht die Meditation, das systematische Entwickeln von Achtsamkeit, einem Gewahrsein des gegenwärtigen Augenblicks. Mit diesem Erwachen entsteht etwas, das wir »Weisheit« nennen können, eine tiefere Einsicht in Ursache und Wirkung und in die Verbindung, die zwischen allen Dingen und Wesen besteht. Die Entwicklung dieser Einsicht in das Wesen der Wirklichkeit hat zur Folge, dass ich nicht mehr in einer von mir selbst erfundenen Traumwelt gefangen bin. Um meinen Weg zu finden, müssen ich lernen, dem gegenwärtigen Augenblick achtsamer zu begegnen. Er allein bietet mir die Möglichkeit, zu leben, zu wachsen, zu fühlen und mich zu verändern.

In der Meditation geht es ganz einfach darum, man selbst zu sein und sich allmählich darüber klarzuwerden, wer das ist. Uns muss klarwerden, dass wir uns auf dem Weg befinden, dem Weg, der unser Leben ist.

Meditation kann mir helfen zu erkennen, dass dieser Weg eine Richtung hat, dass er sich ständig neu darbietet, Augenblick für Augenblick, und dass das, was in diesem Augenblick geschieht, Einfluss darauf hat, was als Nächstes geschehen wird. Diese Erkenntnis ermöglicht es, einen Weg zu wählen, der meinem inneren Wesen entspricht – einen Seelenpfad, einen Pfad mit Herz, einen eigenen Pfad.

Es passiert allzu leicht, dass ich auf einer umnebelten, schiefen Bahn ins Grab schlittern oder dass wir in jener plötzlichen Klarheit, die manchmal dem Augenblick des Todes vorausgeht, aufwachen und erkennen, dass das, was wir all die Jahre lang gedacht und für wichtig gehalten haben, bestenfalls ungeprüfte Halbwahrheiten waren, die auf Angst und Unwissenheit gründeten, dass es unsere eigenen, das Leben einschränkenden Vorstellungen waren und keineswegs die Wahrheit, geschweige denn Schicksal.

Niemand außer mir kann die Arbeit, die zum Erwachen führt, für mich erledigen. Aufwachen können ich nur durch meine eigene Arbeit. Ich muss begreifen, dass ich dort bin, wo ich bin. Es ist mein Leben, das sich entfaltet.

Nach einem langen Leben, in dem er sich bemüht hatte, Menschen in der Entwicklung der Achtsamkeit zu unterrichten, wandte sich der Buddha ein letztes Mal an seine Schüler, die nun wahrscheinlich auf eine Weisheit hofften, die es ihnen erleichtern würde, ihren Weg zu gehen. Doch Buddhas letzter Rat an seine Schüler lautete:

»Seid euch selbst ein Licht.«

Achtsamkeit hat vor allem etwas mit Aufmerksamkeit und Gewahrsein zu tun, und das sind Qualitäten, die für jeden wichtig und von Wert sind. Doch betrachten wir diese Fähigkeiten häufig als Selbstverständlichkeiten; es kommt mir nicht in den Sinn, sie systematisch im Dienste eines besseren Verständnisses meiner selbst und der Weisheit zu entwickeln. Meditation ist der Prozess, durch den ich meine Aufmerksamkeit und mein Gewahrsein vertiefen, verfeinern und sie in meinem Leben besser nutzen lerne.

Ein erfülltes Leben wird mit breiten Pinselstrichen gemalt. Viele Pfade können zu Verstehen und Weisheit führen. Jeder von uns hat eigene Bedürfnisse, mit denen er sich auseinandersetzen muss, und jedem sind andere Dinge wichtig, die er oder sie im Laufe des Lebens erreichen möchte. Jeder von uns muss seinen eigenen Weg finden, und dieser Weg muss dem entsprechen, wozu ich bereit bin.

Nicht mehr angestrengt ver – suchen, die Probleme lösen zu wollen, sondern sich einem intensiven disziplinierten Sichöffnens und Zuhörens hingeben.

Welche Bedürfnisse habe ich, wenn ich unter akuen und chronischen Schmerzen sowie unter verschiedenen Arten von stresserzeugenden Situationen leiden. Wie kann ich Stress reduzieren? Was möchte mir die Krankheit sagen? Wie finde ich wieder zu Gesundheit und wie kann Heilung stattfinden.

Meditation hilft mehr Gewahrsein und größere Einsicht zu entwickeln und neue Impulse wahrzunehmen. Der Schwerpunkt liegt auf dem Geist der Achtsamkeit und der Anregungen, die darauf abzielen, die Achtsamkeit in alle Winkel meines alltäglichen Lebens hineinzutragen. Der Diamant der Achtsamkeit, für alle die in ihrem Leben nach einem höheren Maß an Gesundheit und Weisheit streben. Um dies zu erreichen, muss ich bereit sein, tief in die Gegenwart hineinzuschauen, was auch immer sie beinhalten mag, in einem Geiste der Großzügigkeit und Güte mir selbst gegenüber und der Offenheit gegenüber dem, was möglich sein könnte.

Quelle: Jon Kabat-Zinn

Stille sein

Stille und Frieden sind die Essenz deines Seins.

Was nicht gesagt oder nur angedeutet wird, ist wichtiger als das, was ausgesprochen wird. Der spirituelle Lehrer, dein Spititueller Weg, ist dazu da, dir diese Dimension der inneren Tiefe, des inneren Friedens zu zeigen und zu erschließen. Die einzige Funktion eines solchen Lehrers besteht darin, dir zu helfen, das aus dem Weg zu räumen, was dich von der Wahrheit trennt – von der Wahrheit dessen, was du schon bist und was du in deinem tiefsten Wesen schon weißt. Die Essenz liegt in dir selbst. Ein Merkmal dieser Dimension ist das Gefühl pulsierenden, lebendigen Friedens.

Erkenne, dass du in dem Augenblick, in dem du die Stille um dich herum wahrnimmst, nicht denkst. Du bist dir der Stille bewusst, aber du denkst nicht. Sobald du dir der Stille bewusst wirst, ist sofort dieser Zustand stiller innerer Wachsamkeit da. Du bist präsent.

Lass zu, dass die Natur dich die Stille lehrt. Schau dir einen Baum, eine Blume, eine Pflanze an. Lass dein Gewahrsein darauf ruhen. Wie still sie sind, wie tief sie im Sein wurzeln.

Wenn du einen Baum anschaust und seine Stille wahrnimmst, wirst du selber still. Du verbindest dich auf einer sehr tiefen Ebene mit ihm. Du fühlst dich eins mit dem, was du in der Stille und durch die Stille wahrnimmst. Dieses Gefühl des Einsseins mit allen Dingen ist wahre Liebe.

Dabei ist eine gewisse Dringlichkeit zu spüren. Die Transformation des menschlichen Bewusstseins ist, salopp ausgedrückt, kein Luxus mehr, der nur wenigen Menschen hier und dort vergönnt wäre, sondern eine Notwendigkeit, wenn die Menschheit sich nicht selbst zerstören will. Derzeit nehmen die Krisen des alten Bewusstseins ebenso zu, wie sich die Entstehung des neuen Bewusstseins beschleunigt. Paradoxerweise wird alles schlechter und besser zugleich, nur dass das Schlechte stärker ins Auge fällt, weil es so viel »Lärm« macht. Gedanken die der Stille entspringen, haben eine Kraft – die Kraft, dich in die Stille zurückzuführen, in der sie entstanden sind. Diese Stille ist zugleich auch innerer Frieden, und Stille und Frieden sind die Essenz deines Seins. Es ist die innere Stille, die die Welt retten und transformieren wird.

Die Stille ist dein wahres Wesen. Stille ist der innere Raum oder das Gewahrsein in dir. Wenn du die Berührung mit der inneren Stille verlierst, verlierst du den Kontakt mit dir selbst.

Das Gegenstück zum äußeren Lärm ist der innere Lärm des Denkens. Das Gegenstück zur äußeren Stille ist innere Stille jenseits der Gedanken. Wann immer um dich herum Stille herrscht, solltest du darauf lauschen. Ihr Aufmerksamkeit schenken. Auf die äußere Stille zu lauschen eröffnet dir die Dimension der Stille in dir selbst, denn nur durch die innere Stille kannst du der äußeren Stille gewahr werden. Erkenne, dass du in dem Augenblick, in dem du die Stille um dich herum wahrnimmst, nicht denkst. Du bist dir der Stille bewusst, aber du denkst nicht.

Quelle Eckhart Tolle

Sit still whenever you can and breath just breath.
Listen. To your inner voice your guidance.
Meet you.
Be real.

Ein wahrhaft inspiriertes und motiviertes Herz wird immer den Weg finden.

Immer wieder.

Voller Liebe,

Zen

Eine halbe Stunde Meditation ist absolut notwendig, außer, wenn man sehr beschäftigt ist, dann braucht man eine ganze Stunde.

Franz von Sales

Du musst nicht alles schaffen! Manchmal klappt eben nicht alles. Das ist die unperfekte Realität. Wir schaffen nicht alle unsere Termine, denn unser Leben ist ohnehin schon viel zu voll.

Was hilft dir die Langsamkeit zu gönnen und auch mal von den Ursprungsplänen loszulassen? Was brauchst du jetzt gerade, um ausgeglichen zu sein?

Die Fähigkeit, das Wort Nein auszusprechen,
ist der erste Schritt zur Freiheit.

Nicolas Chamfort

Meine größte Stressquelle? Bin ich selbst.

Leben mit Hochsensibilität. Viel zu sehen und zu empfinden ist etwas Gutes. Man muss nur lernen, richtig damit umzugehen.

Kennst du das Gefühl, wenn dein Kopf einfach keine Ruhe gibt?
Wenn er dich den ganzen Tag mit Gedankenfetzen, Ideen und Eindrücken bombardiert?

Vielleicht äußert sich das in überdrehtem, fahrigen Verhalten. Stolperst schneller und holst dir irgendwo einen neuen blauen Fleck, alles dreht sich im Kopf – du neigst zu Kopfschmerzen und manchmal sitze du auch einfach nervös gackernd in einer Ecke.  Letzteres wäre dann die extreme Form von Überreizung.

Den Kampf um Fokus, Klarheit und Selbstführung. Getrieben von einer Unruhe, die von zu viel Stimulation durch äußere Reize entsteht. Ich selbst bin der Grund. Mein Kopf, der alles ungefiltert reinlässt. Alle Eindrücke, Reize, Bilder, Gefühle, Gerüche. Alles eben. Wer kann schon still sitzen, wenn es so viel zu sehen und zu verarbeiten gibt, weil alles auf einen einströmt? Es geht einem meist nicht gut damit und man vergeudet zu viel Energie!

Achte besonders auf ausreichend Ruhe. Gönn dir Ruhepausen, das hilft dir dich und deine Bedürfnisse zu spüren, Achtsamkeit verbindet dich mit dir selber, sorge für eine Reizarme Umgebung bei der Arbeit, Bewegung um Stress abzubauen, finde einen immer wieder guten Rhytmus für dich (Organistation und Alltagsrutine), Grenz dich ab,  gesunde basische Ernährung, spüre ganz bewusst die Füsse auf dem Boden, das erdet dich, schreib auf was dich beschäftigt, in deinem Kopf umherschwirrt…Yoga Nidra, Tiefenentspannung…

Meditiere, gerade wenn du keine Zeit hast! Geh in die Natur, spüre die Stille, Wasser gibt Klarheit, Atme tief durch, um die Gedanken zu beruhigen.

Oft stecken andere Ursachen hinter der perfekten Fassade. Vergleiche dich nicht, sondern hinterfrage! Probier aus was dir gut tut! Und bleib dran! 

Quelle Vanilla Mind

Stress transformieren

Das gleichzeitige Auftreten von körperlichen Beschwerden und psychischen Problemen ist oft Folge von hohen Stressbelastungen. Körperliche Verspannungen, energetische Blockaden und Gefühle wie Überlastung und Ausgeliefertsein herrschen vor. Ergänzend zu den vielfältigen, positiven Wirkung der Shiatsu-Behandlung ist die Unterstützung mithilfe von Gespräch und Übungsanleitungen von Bedeutung. Die Gesundheitsstörungen verschwinden erst dann endgültig, wenn die KlientInnen in der Lage sind, ihre Ressourcen und Resilienzfaktoren zu aktivieren und belastende Situationen zu bewältigen.

Vielfältige Stressfolgen Stress entsteht als Reaktion auf Druck, Belastungen und hohe Anforderungen. Überlastung und Überforderung gehen auf Kosten von Wohlbefinden und Gesundheit. Auf der geistigen Ebene gehen Kreativität, Übersicht, Verständnis und Mitgefühl für andere verloren. Betroffene isolieren sich, ziehen sich zurück und werden umso mehr ausgegrenzt. Das Handeln wird gehetzt, eng und übermässig kontrolliert. Der „Tunnelblick“ spiegelt die Überzeugung, dass man den Bedingungen ausgeliefert ist, keine Alternativen hat, da „einfach durch muss“. Der Geist rast und kommt auch nachts nicht mehr zur Ruhe. Gefühle wie Ärger, Wut und Frustration, aber auch Sorgen beherrschen die Stimmung. Hinter der ständigen emotionalen Übererregung lauern mitunter tiefe Ängste, die ihre Wurzeln meist schon in der Kindheit haben. In Stress-Situationen werden sie aktiviert, zum Beispiel die Angst nicht geliebt zu werden, nicht respektiert zu werden, nicht dazu zu gehören, nicht gut genug zu sein, oder schuldig zu sein. Geist und Körper sind direkt verbunden.  Die geistige Enge korrespondiert mit körperlicher Verengung, also Kontraktion. Muskeln und Gewebe ziehen sich zusammen und verspannen sich, und wir erleben verschiedenste Schmerzen, zum Beispiel Kopfweh, Schulter- und Rückenschmerzen. Durchblutung und Energieversorgung sind gestaut. Es resultieren Mattigkeit und Energielosigkeit. Der überaktivierte Sympatikus-Nerv aktiviert auch Stresshormone, welche das Verdauungssystem und das Immunsystem schwächen, was zu entsprechenden Beschwerden und einer hohen Anfälligkeit auf Infektionskrankheiten führt. Die körperliche Schwächung wirkt sich wieder auf den Geist aus, die innere Kraft und Stabilität und das Wohlbefinden werden untergraben. Ein Teufelskreis setzt ein. Wenn den Ursachen nicht rechtzeitig begegnet wird, können sich schwere körperliche Erkrankungen, etwa des Herzkreislauf-Systems, oder psychische Erkrankung wie beispielsweise Depression, entwickeln. Am Ende steht ein Burnout, der Zusammenbruch des Gesamtsystems im Gefolge einer umfassenden körperlichen, geistigen, emotionalen und energetischen Erschöpfung.

Wirkungen des therapeutischen Beziehungs-Feldes Shiatsu wirkt bereits, bevor wir als TherapeutInnen die KlientInnen überhaupt berühren. Wir gestalten ein therapeutisches Beziehungsfeld, das dem Unterbewusstsein der KlientInnen zentrale Botschaften vermittelt, welche dem Stress entgegenwirken. Sie bilden die Voraussetzung dafür, dass sich Körper, Geist und Energiesystem wieder beruhigen und selbst regulieren. Unsere nonverbalen Botschaften werden vom Organismus der KlientInnen unterbewusst registriert und in Bezug auf ihre Bedeutung interpretiert. Eine zentrale Botschaft lautet beispielsweise „Hier und jetzt bist du sicher.“ In einer Atmosphäre, in der kein Zeitdruck herrscht und KlientInnen bedingungslos wahrgenommen und respektiert werden, kann der Parasympatikus wieder über den Sympatikus dominieren. Das gesamte System öffnet und entspannt sich. Oft geschieht das sehr schnell, manchmal braucht es auch länger. Bis die Shiatsu-spezifische Berührung vom Organismus angenommen werden kann. Die Alarm-Stimmung und der Modus des sich schützen wollen nachlässt. Der Kopf „abschalten kann“, die Gedanken zur Ruhe kommen. Der hohe, äussere Tonus sich entspannen kann und die Klientin seelisch „bei sich selber angekommen“ kann.

Wirkungen von Shiatsu Die Shiatsu-Behandlung wirkt auf ganz unterschiedlichen Ebenen. Das Auflösen von Blockaden und Verbindungsunterbrüchen in den Meridianverläufen ist KlientInnen am einfachsten zu erklären, indem sie sich einen Meridian bildhaft als Fluss vorstellen. Um einen Flusslauf zu renaturieren, muss auch die Umgebung einbezogen werden. Techniken zur Entspannung und Dehnung von Muskeln und Bindegewebe gehören genau so zum Shiatsu wie die Behandlung der Meridiane selbst. Entscheidend für die Kraft der Energiearbeit im Shiatsu ist die Verbindung der körperlichen mit der geistigen Ebene. Wenn die behandelte Person in ihrem innersten Wesenskern gestärkt wird, dann findet eine tiefe Entspannung, Zentrierung, Sammlung und Ausrichtung statt. Diese führt dazu, dass der Klient seine Herausforderungen wieder mit mehr Klarheit und Gelassenheit angehen kann. Wir bewirken dies, indem wir beim Behandeln eines Meridians mit den damit verbundenen Lebensthemen in Resonanz gehen. So wird beispielsweise die Behandlung des Lungenmeridians am Brustkorb zum Angebot, mehr Raum und Weite zuzulassen, sich wieder für Neues zu öffnen, und dass der Geist sich im Körper wieder wohl fühlen darf. Für jeden der 12 Meridiane gibt es entsprechende Lebensthemen. Im Shiatsu sprechen wir sie in einem „Gespräch ohne Worte“ an. Wir verstehen sie als innere Ressourcen, die wir aktivieren und stärken. So hat mir ein Klient neulich die Rückmeldung gegeben, dass sich über das Shiatsu sein Grundvertrauen in sich selber erheblich verbessert hat.

Wirkungen der Gesprächsführung Die Gesprächsführung im Shiatsu ist behandlungsergänzend und -verstärkend. Sie unterstützt die Selbstregulation auf der bewussten Ebene. Das Gesprächsziel besteht darin, die Stressbewältigungskompetenz zu stärken. Zunächst gilt es, Zusammenhänge zwischen den Beschwerden und dem eigenen Verhalten zu erkennen. über das Gespräch kann bewusst werden, dass z. B. Rückenschmerzen mit der Körperhaltung zu tun haben, und dass die Körperhaltung die seelische Haltung spiegelt und eine Konfliktvermeidung ist. Somit kann das Gespräch eine Unterstützung für den Klieneten sein, Veränderungsspielräume in belasteten Situationen zu erkennen und wahrzunehmen, und im Alltag gesundheitsfördernd zu handeln.

Ergänzende Übungen Individuell und ergänzend zur Behandlung können Übungen angeleitent werden, welche die in der Behandlung und im Gespräch aufgetauchten Themen unterstützen. Dies können entspannende Körper- und Yogaübungen sein, aber auch Selbstbehandlungen oder Achtsamkeitsübungen zur Schulung der Selbstwahrnehmung, Atemübungen und Meditation.

Quelle Peter Itin

Shiatsu & Resilienz

Aufbau von tragenden Beziehungen: Unsere Beziehung zur Klientin ist eine tragende und bewusst als eine solche zu gestalten. Wir sind „Verbündete“ der Klientin und ihres verletzen, inneren Kinds. Energetisch unterbrochene Beziehungen und Verbindungen wiederherstellen sind wichtige Ziele der Shiatsu-Behandlung. Im Gespräch können wir zudem erkunden, ob die Klientin über ein tragfähiges Netz verfügt (Familie, Freundschaften, Beratungsstellen). Wir können sie bewusst darin unterstützen, Beziehungen aufzubauen.

Krisen als überwindbar ansehen: Das Wahrnehmen und Wertschätzen von Veränderungen ist ein wichtiger Teil der Befindlichkeitserhebung und der Evaluation der Shiatsu-Behandlungen. Im Gespräch können wir die Klientin darin unterstützen, kleine, realistische Ziele zu formulieren und deren Erreichung zu überprüfen.

Veränderungen als Teil des Lebens annehmen: Shiatsu arbeitet mit Rhythmus, Bewegung, Veränderung, mit Spannungsfeldern und Wandlungsphasen, mit allem, was sich zeigt. Die nicht-wertende Haltung hilft der Klientin, auch Schwieriges wie Schmerzen, Angst, Lebenskrisen, Alterung und Tod zu akzeptieren.

Auf Ziele zugehen: Im Shiatsu können wir die Holzenergie stärken. Im Gespräch und mit Übungen können wir Zielformulierungen unterstützen.

Handeln statt Rückzug bei Problemen: Im Shiatsu können wir die Erd- und Metallenergie stärken. Im Gespräch können wir anbieten, neue Verhaltensweisen zu erproben.

Auf Selbst-Entdeckung gehen: Shiatsu ist per se ein Erkunden des körperlichen und seelischen Befindens. Mithilfe von Fragen zu den gespürten Wirkungen kann die Selbstentdeckung intensiviert werden.

Ein positives Bild von sich selbst nähren: Die Berührung im Shiatsu fördert ein positives Verhältnis zum eigenen Körper. Gespräch und Übungen können unterstützend wirken.

Schwieriges in den Rahmen einer längerfristigen Gesamtsicht einordnen: Shiatsu fördert die Integration von Schwierigem auf der nonverbal-energetischen Ebene, insbesondere durch die Behandlung des Dünndarm-Meridians. Im Gespräch kann Schwieriges verstanden und in einen grösseren Zusammenhang gebracht werden.

Zuversicht aufrechterhalten: Die Behandlung des Wasserelements im Shiatsu stärkt das Urvertrauen. Unsere Innere Haltung gibt der Klientin Mut.

Zu sich selbst Sorge tragen: Shiatsu ist eine besonders schöne Art, wie die Klientin zu sich selbst Sorge trägt. Man kann nicht genügend wertschätzen, dass es für jede KlientInnen einen bewussten Schritt bedeutet, Shiatsu in Anspruch zu nehmen.

Quelle Peter Itin

Aus Angst wird innere Kraft

Die Angst wahrnehmen und umarmen Hinschauen statt verdrängen. Die Angst im Körper wahrnehmen: was spüre ich genau? wo? wie? Akzeptieren, dass Angst da ist.
Die Angst befragen: Wovor fürchtest du Dich konkret? Was brauchst Du jetzt? und ihr das möglichst geben z.B. Die Angst umarmen, so  wie eine Mutter ihr Kind umarmt, schaukelt, tröstet

Ich bin nicht meine Angst Da ist Angst, aber Du bist nicht die Angst, und es ist noch anderes, positives da. Angst ist ein Gefühl, eine Reaktion des Körpers. Angst kommt unter bestimmten Bedingungen und vergeht wieder

Aussteigen und Entspannen Versuche, aus der Angst-Energie auszusteigen. Suche nach Möglichkeiten, Deinen Geist zu entspannen und Dich mehr mit dem Körper und dem Hier und Jetzt zu verbinden: bewusst und tief auszuatmen, die Füsse spüren, Deinen Körper abklopfen, an etwas Schönes denken. Stell Dir einen „sicheren Ort“ vor, an den Du Dich geistig zurückziehen kannst

Relativieren, in den richtigen Rahmen setzen Angst entsteht unter der Bedingung der Bedrohung. Starke Bedrohungen in der Kindheit wirken als Echo im Erwachsenen nach und führen zu überproportionalen Angstgefühlen im Hier und Jetzt. Das Gefühl von Angst entsteht in Situationen von Hilflosigkeit, Überforderung, Überwältigung. Hilflosigkeit ist ein Ruf nach Schutz, Unterstützung, Kraft – hole sie Dir und sei Dir bewusst, dass Du in der Lage bist, Dir Hilfe zu holen. Dir selbst zu helfen. Sei Dir Deiner eigenen Ressourcen als erwachsene Person bewusst: Erinnere Dich an schwierige Situationen, die du gemeistert hast und spüre Deine eigene Kraft darin. „Entdämonisiere“ diffuse Ängste durch realistische Annahmen über Wahrscheinlichkeit und die schlimmstmöglichen Auswirkungen, hol Dir Beurteilungen durch andere ein.

Handeln Man hat immer Angst VOR etwas – im konkreten Handeln ist meist keine Angst mehr. Hole dir Unterstützung bei anderen Menschen: konkrete Hilfe, Trost, Zuspruch. Stell Dir vor, wie andere Menschen (Vorbilder, Freunde usw.) in dieser Situation handeln würden. Mache einen kleinen Schritt in die richtige Richtung, der entlastend wirkt. Bewerte die Situation um: Was ist die Chance und Herausforderung darin, was kannst Du lernen

Zuversicht aufbauen Sei Dir bewusst, dass wiederkehrende Gefühle und Gedanken Kraft entfalten. Ohne sie entsteht nichts. Sie formen die Bedingungen, aus denen die Realität entsteht. Werde zum Reiter Deiner Gefühle durch das kontinuierliche Aufbauen und Pflegen von Selbstvertrauen, Mut, Zuversicht, Geborgenheit in Dir selber. Kultiviere bewusst Gefühle und Gedanken, die dir Kraft geben statt nehmen: Freude, Zuversicht, Geborgenheit in Dir selber. Stelle Dir schwierige Situationen der Vergangenheit vor, die Du bewältigst hast, werde Dir Deiner Stärken bewusst, nimm Dein Körperempfinden wahr, spüre Deine Kraft und Befriedigung. Erinnere dich an schwierige Situationen, wo Du Unterstützung von Dritten erhalten hast – verbinde mich mit der Kraft dieser Personen. Verbinde Dich mit der eigenen Kraft und zudem mit der Kraft von Personen, die Dir eine Unterstützung waren. Nimm Dein Körperempfinden wahr. Stelle Dir nun eine bevorstehende schwierige Situationen vor, und was Du tun kannst, um sie zu meistern. Mache kleine Erfahrungen, Dich unangenehmen/beängstigenden Situationen zu stellen. Sei liebevoll-geduldig mit Dir.

Mit der Vergangenheit versöhnen Stelle Dich angstvollen Situationen der Vergangenheit und schaue, was Du damals gebraucht hättest. Stelle die Situation so dar, wie Du Dir sie gewünscht hättest Verzeihe allen, die Dir damals nicht geben konnten, was Du gebraucht hättest – sie hatten das gegeben, was sie konnten. Empfinde Mitgefühl und stelle Dir die Situation aus ihrer Optik vor. Danke innerlich allen, die Dir je eine Hilfe im Leben waren.

Quelle Peter Itin

„Wenn die Spiritualität ein Medikament wäre, dann wäre es längst zugelassen, denn sie wirkt!“

Ellis Huber

Do more of –

Vier Brahma Viharas

Metta – Liebe ist eine sanfte, Zuneigung und Fürsorge für andere und dich selbst. Es ist keine harte, romantische Art der Liebe und keine Liebe, die extreme Anhaftung oder kontrollierende Gefühle beinhaltet.

Karuna – Mitgefühl ist wie ein offenes Herz, das sich um alle kümmert. Es beinhaltet Empathie, in der Lage zu sein, die Position der anderen Person zu sehen und für und über sie zu sorgen.

Mudita – Lebensfreude (Freude mit anderen) wird manchmal sympathische Freude oder anerkennende Freude genannt. Es ist die Fähigkeit, glücklich zu sein, wenn man andere glücklich sieht. Ihre Freude wird zu Ihrer Freude, wenn Sie weniger Leid und Glück anderer begrüßen.

Uppekha – Gleichmut ist der ausgeglichene Geisteszustand. Es ist der Mittelweg, der weder klammert noch wegschiebt.

“Yoga ist die perfekte Gelegenheit,
neugierig zu sein, wer du bist.”

Wie um alles in der Welt sollst du mehr über dich herausfinden, indem du verschiedene Haltungen und Atmung übst?

Warst du jemals in einer Yoga-Klasse, und entschlossen, den Geist zu beruhigen und in einem friedlichen Raum zu sein… dann aber die Person, die neben dir praktizierte, ein wirklich lauten störenden Atmen hatte? Du kannst sie nicht wirklich bitten, mit dem Atmen aufzuhören, also hast du die Wahl, für die nächste Stunde aufgeregt und genervt zu sein oder deine Perspektive zu wechseln und es einfach zu akzeptieren und es sein zu lassen.

Ähnlich im Leben… können wir erwarten, dass Dinge auf eine bestimmte Art und Weise geschehen? Normal ist, äußere Umstände verändern sie, wir akzeptieren sie und passen uns an oder wir enden damit zu leiden und Schmerzen zu haben, weil wir es anders haben wollen und unsere Emotionen über uns ergehen lassen.

Auf der Matte zu sein erlaubt es dir, einfach zu sein. Im gegenwärtigen Moment,  Bewusstsein für dich selbst, du beobachtest den Geist und hörst auf deinen Körper, spürst deinen Atem.

Der Versuch, im Jetzt präsent zu sein, ist etwas, was wir alle nur für eine kurze Zeit schaffen, bevor wir abgelenkt werden. Ganz zu schweigen von einem 90-minütigen Unterricht! Wenn du beobachtest, wie präsent oder wie leicht abgelenkt du auf der Matte bist, kannst du dann erkennen, dass dies widerspiegelt, wie präsent du im Rest deines Lebens bist. Zeit mit geliebten Menschen verbringen, aber an Arbeit denken? Zeit in der Arbeit verbringen, aber darüber nachdenken, was man zum Abendessen kochen soll?

Auf der Matte zu sein bringt dieses neu gefundene Bewusstsein in dein Leben.

Das Beobachten des Geistes kann sich im Yoga als interessant erweisen, besonders wenn du zu schwer erscheinenden Körperhaltungen kommst. Der Verstand könnte sagen: “Ich kann das nicht tun”, bevor er es überhaupt versucht hat. Wie oft spiegelt sich das dann auch in deinem normalen Leben wider? Der Verstand ist vielleicht zu sehr damit beschäftigt, sich darauf zu konzentrieren, wie viel flexibler deine Nachbarn im Vergleich zu dir sind, so dass du dich minderwertig fühlst. Könnte das auch wahr sein, dass du dann viel Zeit damit verbringst, dein Leben mit anderen Menschen zu vergleichen?

Einer meiner Lieblingsgründe, warum ich gerne Yoga praktiziere oder meditiere ist, dass ich sehen kann, wo mein Geist ist. Der Gemütszustand jedes Menschen ändert sich von Moment zu Moment, abhängig davon, was gerade passiert. Du kannst am Morgen aufwachen und vollkommen präsent und friedlich sein, andere Male denkst du an Vergangenheit, Zukunft, Tagträumen und bist abgelenkt, in Gedanken. Dann ist ein guter Zeitpunkt zu Meditieren, Yoga zu praktizieren, um Frieden für dich selbst zu erreichen und weniger zu tun.

Lerne dich immer wieder neu Kennen, mit all deinen Facetten und erlaube dir, dir selbst zu helfen.

Wie oft hörst du auf deinen Körper? Findest du, dass du die volle Körperhaltung anstatt eine Variation zu versuchen einnimmst, weil alle anderen das tun. Auch wenn es sich für dich nicht gut anfühlt, du dich reindrückst in die Position. Oder findest du, dass du dich tiefer in eine Haltung hineinbegeben kannst, aber du magst es, dich zu entspannen und hast es lieber bequem? Auch diese Dinge können sich alle darin spiegeln, wie du in deinem täglichen Leben vorgehst.

Also… Lass die Yogamatte deinen Ort des Lernens sein, mit einem offenen Geist und Neugier. Es gibt keine Notwendigkeit, irgendwelche dieser Dinge zu beurteilen, die du über dich selbst entdecken kannst. Beobachte einfach, nimm es nicht zu ernst und bewerte es nicht (als schlecht oder gut). Sehe es als ein Spiel und sage “Danke für diese Lektion, ich kann jetzt bewusst sein, wenn ich etwas ähnliches im täglichen Leben mache.” Namaste!

Quelle: erhötes Bewusstsein

Die Kraft des Yoga, die Energie des Atems, die Klarheit des Geistes

Un­be­sieg­bar zu le­ben, be­deu­tet die En­er­gie, den Mut und die Klar­heit zu ha­ben, dich vol­ler An­mut und Tie­fe durch die Un­wäg­bar­kei­ten deines Le­bens zu be­we­gen.

Es be­deu­tet nicht, dass dir die Her­aus­for­de­run­gen und Be­las­tun­gen ei­nes rei­chen Le­bens er­spart blei­ben, son­dern dass du das Werk­zeu­g dazu hast, ih­nen ef­fi­zi­ent, mit­füh­lend, krea­tiv und in­tui­tiv zu be­geg­nen. Bei dem stei­gen­den Druck un­se­rer mo­der­nen Zeit braucht je­der Mensch wirk­sa­me Me­tho­den, um sich bes­ser zu füh­len, ru­hi­ger, kla­rer, und in der La­ge zu sein, sich in je­dem Mo­ment mit der Wur­zel un­se­rer per­sön­li­chen Wer­te und un­se­rer Ein­zig­ar­tig­keit zu ver­bin­den. Die­se Art zu le­ben hat ih­re ganz ei­ge­ne Schwung­kraft und ei­nen Rhyth­mus, der sich von selbst an je­den denk­ba­ren Le­bens­um­stand an­passt.

Wenn du mit der richtigen Ausrichtung Yo­ga praktizierst und meditierst, kann dir das helfen, Ge­sund­heit und Wohl­be­fin­den auf al­len Ebe­nen zu erzeugen – kör­per­lich, see­lisch, geis­tig und emo­tio­nal. Das Ner­ven­sys­tem wird wie­der ins Lot ge­bracht und der Hor­mon­haus­halt kann wieder ins Gleichgewicht finden, und es wird ei­n kla­rer Geist an­ge­strebt, der frei ist von Neu­ro­sen und Selbstsabo­ta­ge ist. Eine Neu­aus­rich­tung des Geis­tes und dauerhafte, tief­grei­fen­de Ver­än­de­run­gen können angeregt werden. Namaste!

Ignoriert man seine Konstitution,
übergeht man infolge dessen auch die eigenen Grundbedürfnisse

Quelle: Karen Winter, Sein

Der Atem als Heiler

Alles was du erlebst und erlebt hast, wird in deinen Körperzellen gespeichert. Deshalb können wir auch über den Körper die Seele heilen. Die Atmung ist dabei ein wichtiges Werkzeug für deine Heilung. Sie ist die einzige Funktion im Körper, die sowohl bewusst als auch unbewusst reguliert werden kann. Normalerweise atmen wir den ganzen Tag automatisch. Aber schon beim Yoga oder anderen Entspannungsverfahren wird die Atmung auch bewusst zur Entspannung eingesetzt.

Durch die Atmung kannst du z.B. die Körperspannung beeinflussen, das Wahrnehmen von verborgenen Gefühlen unterstützen und Entspannung fördern. Besonders in emotionalen Momenten atmen wir von Natur aus stärker als sonst und in stressigen Momenten halten wir ganz automatisch die Luft an.

Auf diese Weise kann die Atmung ein wichtiges bewusst eingesetztes Vehikel werden, um mit deinen verborgenen, ungefühlten und ungewollten Seiten in Verbindung zu treten.

Quelle: sein

Shiatsu & das Verdauungssystem

Seelische Spannungen können durch die Berührung im Shiatsu z. B. von verspannten und schmerzenden Schultern, berührt werden. Das Verdauungssystem reagiert auf die Berührung mit Entspannung. Verdauungsgeräusche, in Darmbereichen, der vorher stagniert war, sind ein körperliches Feedback, auf die Entspannung der Muskulatur
z. B.  durch eine gezielte Berührung am Arm. Auf Seelischer Ebene, kann ein unbewusster Prozess der seelischen Verdauung in Gang kommen. Der zu einer bewussten Veränderung der eigenen Sichtweise führen kann, der dem Klieneten die Problembewältigung erleichter kann. Das zeigt, wie eng das Bauchgefüh und die Seele miteinander verwoben sind.

Höre auf deinen Bauch!
Die verborgenen ungewollten Gefühle und Bedürfnisse brauchen Gehör! Was sind deine Wünsche was brauchst du? Shiatsu kann dich darin unterstützen, den Zugang zu dem, was du eigentlich selber brauchst und wünscht zu erkennen.

„Alles, was du fühlst, kann auch heilen“
Du hast es in deiner Hand, selbst eine gesunde Verantwortung für deine ureigenen Wünsche und Bedürfnisse zu übernehmen. Es geht in erster Linie darum, zu lernen, dich selber liebevoll anzunehmen und deine Wünsche und Bedürfnisse ernst zu nehmen. Manchmal ist der erste wichtige Schritt, dir selber zu erlauben, die eigenen Wünsche wahrnehmen zu dürfen. Sei es der Wunsch nach Ruhe, mehr Kontakt oder was immer es auch ist.

Das gesunde Maß finden
Die meisten von uns müssen eher lernen anzunehmen, dich zu entspannen und loszulassen, um das zu bekommen, was du dir wünscht – anstatt noch mehr zu ändern, noch effektiver zu werden, noch mehr zu geben. Selbstakzeptanz, Versorgung und Selbstliebe verändern unser Leben von Grund auf. Auch wenn du von all dem in deiner Kindheit zu wenig gehabt hast, hast du als Erwachsene die Möglichkeit, diese Fähigkeiten zu entwickeln. Shiatsu kann dich hierbei unterstützen und den Raum bieten in dem du dich neu entdecken kannst.

Shiatsu & Psychosomatik

Innere Spannungen, Stress und andere Belastungen spiegeln sich oft in körperlichen Beschwerden wider. Es gibt offensichtlich Wechselwirkungen zwischen organischen Erkrankungen und bestimmten Problemfeldern in unserem Leben. Oft drückt sich die Seele in den Symptomen sehr klar aus. Wir müssen nur wieder lernen, richtig zuzuhören.

Die Weisheit des Körpers

Nutze die Weisheit deinens Körpers um ein ausgewogenes und gesundes Leben zu führen. Was möchte dir dein Körper sagen? Jeder Mensch hat seine „bevorzugten Schwachstellen“, in die der Körper innere Spannungen, ungelebte eigentlich ungefühlte Gefühle „ableitet“ und Stress regelrecht verpanzert. Unser Geist spaltet diese Gefühle ab und „lagert“ sie in bestimmten Organen oder Körperteilen ab. Dadurch reagieren wir auf Stress z.B. immer wieder mit Magenschmerzen, Nebenhöhlenentzündung oder Hals- und Nackenbeschwerden.

Sich selbst mit Wohlwollen begegnen

Alles, was der Körper ausdrückt – alle Symptome, alle Gefühle – sind richtig und wichtig. Sie drücken einen Teil der Seele aus, einen Teil der inneren tiefen Wahrheit, auch wenn es uns manchmal schwerfällt, das zu akzeptieren.

Wohlwollen ermöglicht dir, auch mit diesen verborgenen und vermutlich unangenehmen Seiten in Kontakt zu kommen – deinen „Horizont“ zu erweitern und deinen Blick in unbekannte Gefilde zu lenken, die dich zunächst verunsichern oder sogar Angst machen.

Stress und Sorgen – seelische Ursache vieler Beschwerden

Wir versuchen unsere Sorgen oder wenn wir viel Stress haben, mit dem Kopf zu lösen, Grübeln und sind mit unserer Aufmerksamkeit im Kopf. Dabei passiert parallel was im Körper, was wir oft  nicht mehr wahrnehmen. Besonders Stress, Sorgen und existentielle Probleme lösen im Körper eine Angst-Kampf- oder Fluchtreaktion aus. Wir spannen uns meist unbewusst an, atmen zu flach und vergessen uns selbst meist vor lauter funktionieren wollen. Problematisch wird das, wenn du keine Ruhephasen findest, zwischendurch nicht abschalten kannst und so den natürlichen Fluss, die natürliche Pulsation deines Körpers unterbrochen wird. Beispielsweise werden die Verdauungsorgane „abgeschaltet“, wir schlucken unsere Gefühle herunter und bekommen Magenschmerzen, die Atmung verflacht, uns bleibt die Luft weg, dafür steigen Kreislauf und Puls, das macht mir Herzklopfen, und Arme und Beine werden bevorzugt mit Blut versorgt und die Haare stellen sich auf. Es ist haarsträubend.

Die seelischen Ursachen hinter verschiedenen körperlichen Beschwerden

Schulter und Nackensyndrom
Bei Überlastung stellt uns der Körper ruhig z.B. durch Schmerzen. Das Schulter-Nacken-Syndrom schränkt unsere Flexibilität ein, kann ein Hinweis sein auf eine gewisse Überlastung und Halsstarrigkeit – vielleicht aus Angst, die Kontrolle zu verlieren.
Wer sich dauerhaft im Leben überlastet und sich keinen Rückhalt geben lässt, bekommt tendenziell Rückenprobleme.

Hautprobleme
Hautprobleme deuten oft auf Schwierigkeiten hin, Grenzen zu setzen und gesund zwischen Nähe und Distanz hin und her zu pendeln.

Magen-Darm-Probleme
Im Bereich des Magen-Darm Traktes geht es oft um das Thema: Probleme herunterzuschlucken und zu verdauen. Welche Gefühle, Impulse und Bedürfnisse schluckst du immer wieder hinunter? Traust du deinem Bauchgefühl? Habst du Wut im Bauch oder habst du Durchfall und kannst das Gute aus der Nahrung nicht festhalten?

Nasen-Nebenhöhlenentzündungen
Bei Nebenhöhlenentzündungen geht es – wie der Name schon sagt – um Entzündung.
Was entzündet dich, macht dich wütend? Wovon habst du die Nase voll? Die Entzündung findet versteckt in den Nebenhöhlen statt.

Kopfschmerzen – Kopfzerbrechen
Der Kopf ist sicherlich unser wichtigstes „Arbeitsorgan“ – und manchmal unser größtes Problem. Mit dem Kopf verstehen wir die Welt, stellen Zusammenhänge her, gestalten und grübeln, verlieren uns unter Umständen in liebloser Kritiksucht gegen uns selbst und andere. Was bereitet dir Kopfzerbrechen? Blockiert dein Denken? Womit setzen du dich selbst unter Druck? Der „innere Antreiber“ sitzt im Kopf, kennst du ihn?

Erkältung und Schnupfen
Und das „Nase – voll – Syndrom“ nicht zu vergessen. Erkältung kennen wir sicherlich alle gut. Der kleine Alltagsbegleiter. Oft muss er uns daran erinnern, wenn unsere Grenzen erreicht sind, wir uns verausgabt haben, Ruhe brauchen oder wirklich gerne mal „jemandem etwas husten würden“

Schöpfe aus deiner eigenen inneren Kraft

Die Körperarbeit öffnet dir die Möglichkeit Blockaden im Körper bzw. im Zellgedächnis zu lösen, Ruhe und Entspannung zu finden und auf diese Weise tief aus der eigenen Inneren Kraft zu schöpfen. Durch Gespräch und Berührung in einem sicheren Raum kann das Thema erfahrbar werden und innerlich und äußerlich in Bewegung kommen. Raum um dich nach Innen zuwenden, ganz individuell deinem Inneren Rhythmus folgend. Hinter jedem Symptom, jedem Konflikt steht eine sehr tiefe und existentielle Weisheit und Wahrheit. Sich in Ruhe deinem Symptom zuzuwenden kann ein viel tieferes Verständnis für deine unbewussten Beweggründe entstehen lassen, vielleicht auch ein unbewusster Prozess in Gang kommen. Oft sind es Gefühle, die wir auf Grund unserer Erziehung nicht fühlen dürfen/durften z.B. ein Bedürfnis nach einer Grenze, ein Bedürfniss nach Geborgenheit und danach gesehen zu werden oder die Angst davor sich zu zeigen. Shiatsu hilft Dir deine Gefühle  zu spüren, sie wahrzunehmen. Deine Bedürfnisse sind existentiell und haben einen wichtigen Anteil daran, dein Leben erfolgreich und glücklich zu gestalten.

Quelle: sein

Worauf Gefühle hinweisen

Gefühle machen das Leben lebendig und lebenswert, denn ohne Gefühle wäre alles ziemlich langweilig und würde uns bald sehr antriebsarm machen. Aber Gefühle haben auch einen Sinn, denn sie wollen uns auf etwas hinweisen, was enorm wichtig für unser Wohlbefinden und unsere Gesundheit ist: Gefühle sind die „Sprache“ unserer Bedürfnisse.

Oft haben wir ein bewusstes oder unterbewusstes Vermeidungs- und Abwehrverhalten entwickelt um unsere Gefühlen nicht spüren zu müssen. Das erzeugt Stress und Anspannung und kann auf Dauer zu Erkrankungen führt. Allerdings bringt es auch nichts, sich gegen das Abwehrverhalten zu wehren oder es zu ignorieren. Wenn du das Abwehrverhalten dagegen wertgeschätzt, können im zweiten Schritt auch unangenehme Gefühle wohlwollend angenommen und losgelassen werden.

Gefühle drücken Bedürfnisse aus
Zum Gelingen beim Annehmen von Gefühlen trägt sehr stark das Verständnis dafür bei, welches Bedürfnis hinter dem Gefühl steckt. Gefühle sind nämlich dazu da, Bedürfnisse auszudrücken. Auch deswegen macht es keinen Sinn, Gefühle zu unterdrücken, denn wenn keine Ausdrucksmöglichkeit gegeben ist, müssen sich Gefühle am Ende auf einer anderen Ebene zeigen, nämlich auf der körperlichen.

Neben körperlichen Bedürfnissen, beispielsweise nach Nahrung oder Schlaf besitzen wir auch emotionale und soziale Bedürfnisse wie z. B. Liebe, Anerkennung oder auch Freiheit. Erfüllte Bedürfnisse lassen angenehme Gefühle wie Freude, Glück, Wohlbefinden, Wärme, Zufriedenheit und Geborgenheit entstehen, nicht erfüllte oder unterdrückte Bedürfnisse rufen dagegen unangenehme Gefühle wie z. B. Wut, Trauer und Hass hervor. Je mehr und je länger Bedürfnisse nicht erfüllt werden, desto stärker die Gefühle, die irgendwann zu Affekthandlungen führen können  und sich in körperlichen symptomen ausdrück verleihen un gesehen zu werden.

Was passiert, wenn Bedürfnisse nicht erfüllt werden
Wenn Bedürfnisse über längere Zeit nur mangelhaft erfüllt werden, und es dann nach langer Zeit zur Erfüllung kommt, macht sich genau dann der Leidensdruck bemerkbar, indem Trauer aufkommt. Dies sind die Momente, in denen Freude und Trauer gleichzeitig erlebt werden, wo Freudentränen fließen.

Wenn über einen noch längeren Zeitraum hindurch ein Minimum an Bedürfnissen nicht erfüllt wird, entsteht ein Trauma. Oft geschieht dies in frühester Kindheit durch eine bedürfnisfeindliche Umgebung, denn in dieser Zeit wird ein unerfülltes Bedürfnis als Todesgefahr wahrgenommen. Dies wird als die schlimmste Bedrohung auf der Bedürfnisebene empfunden, denn der innerste Kern aller Bedürfnisse ist „Leben“. Die Vermeidungsstrategie solcher lebensbedrohenden Gefühle wird daher im tiefsten Unterbewusstsein abgespeichert und im weiteren Lebensverlauf in allen auch nur entfernt ähnlichen Situationen erneut abgerufen.

Krankheiten gehen auf starke unverarbeitete Traumata zurück, die durch lange unerfüllte Bedürfnisse sowie die damit verbundenen Vermeidungsstrategien entstanden sind. Für Deine Gesundheit ist also die Wahrnehmung Deiner Gefühle und die Erfüllung der dahinter liegenden Bedürfnisse enorm wichtig. Somit hast Du allen Grund, Deinen Gefühlen dankbar zu sein, denn sie sagen Dir, was Du brauchst, wann ein Bedürfnis erfüllt ist und wann nicht. Schmerzhafte Gefühle sind ein Signal dafür, dass Du entgegen Deinen Bedürfnissen handelst. Diese emotionalen Schmerzen werden durch Regeln und Haltungen, welche den Ausdruck solcher Gefühle verbieten und unterdrücken, zusätzlich verstärkt.

Vor dem Gefühl steht die Bewertung
Entscheidend für das was Du fühlst, ist die Verarbeitung im limbischen System Deines Gehirns. Alle Situationen werden in diesem Hirnareal mit Deinen bisher gemachten Erfahrungen abgeglichen und bewertet, und erst daraus entsteht ein Gefühl. Wenn Du also schon einmal eine ähnliche Situation erlebt hast, dann bewertet Dein Gehirn die neue Situation auf Basis des Erlebten und lässt Dich Ähnliches fühlen wie in der Vergangenheit. Vor dem Fühlen steht also die Bewertung. Und die ist in der Gegenwart zum Teil nicht mehr angemessen. Dies zu erkennen und die dahinter liegenden Bedürfnisse wertzuschätzen, um andere Wege der Erfüllung zu finden, kann Dich aus solchen Schleifen befreien.

Was Du tun kannst
Gefühle wollen also gefühlt und verstanden werden. Um sie zu verstehen, frage Dich, welches Bedürfnis dahinter stehen könnte. Das Gefühl Wut steht z. B. für das Bedürfnis, gesehen zu werden. Trauer ist Ausdruck des Bedürfnisses nach Verbundenheit. Hinter dem Gefühl von Angst steckt das Bedürfnis nach Sicherheit. Hinter dem Gefühl Ärger steht das Bedürfnis nach Kooperation. Unangenehme Gefühle abwehren bedeutet wie gesagt, im Kampfmodus zu bleiben, die dahinter stehenden Bedürfnisse zu ignorieren und damit die unangenehmen Gefühle zu verstärken. Frage Dich stattdessen, was Du brauchst, um das dahinter liegende Bedürfnis zu erfüllen und wieder angenehme Gefühle zu entwickeln.

Manche Bedürfnisse sind dazu da, noch tiefer liegende Bedürfnisse zu erfüllen. Hinter dem Bedürfnis nach Mobilität könnte z. B. das Bedürfnis nach Freiheit stehen. Wenn ein bestimmtes Bedürfnis nicht erfüllbar ist, kannst Du schauen, welches Bedürfnis dahinter steht und Dir dann überlegen, welche andere Strategie es geben könnte, um das tiefer liegende Bedürfnis zu erfüllen. Denn es gibt immer mehrere Strategien, um ein Bedürfnis zu erfüllen. Wenn Du verschiedene Strategien entwickeln kannst, gewinnst Du damit Autonomie über Dein Wohlbefinden.

Frage Dich also, was Du wirklich, wirklich willst und ob es noch etwas gibt, was dahinter steht. Die Bedürfnisse der Menschen sind sich sehr ähnlich, nur die Wege zur Erfüllung sind unterschiedlich. Gib Dir selbst die Erlaubnis, Deine inneren Bedürfnisse, persönlichen Ziele, und das was für Dich stimmig ist, zu erkennen. Dazu brauchst Du Zeiten, um Dich zu besinnen und in Dich hinein zu spüren: Achtsamkeit Dir selbst gegenüber.

Alles was Du tust, dient letztendlich dazu, ein Bedürfnis zu erfüllen. Manchmal stehen Bedürfnisse allerdings im Widerspruch zueinander. Zum Beispiel kann das Bedürfniss nach Geborgenheit mit dem Bedürfnis nach Freiheit konkurrieren. Deshalb kann es nicht das Ziel sein, ein bestimmtes Bedürfnis maximal zu erfüllen, sondern eher, für ein ausgeglichenes Verhältnis zwischen der Erfüllung unterschiedlicher Bedürfnisse zu sorgen.

Quelle: Deine Gesundheit und Du

Ungeliebte Ungelebte Potenziale

Weil wir gelernt haben, dass bestimmte Teile von uns nicht in Ordnung sind, haben wir sie ­verdrängt und versteckt – mit der Folge, dass wir damit unsere Lebensenergie beschnitten haben. Und wer traut sich schon, nach den Sternen zu greifen, wenn er glaubt, nicht liebenswert und wertlos zu sein? Zeit also, den Schmerz zu fühlen, den wir uns mit der Unterdrückung unserer „schlechten“ Seiten täglich selbst zufügen, und endlich unser gesamtes Potenzial zuzulassen.

Vielen Menschen in unserer Gesellschaft wird es immer mehr bewusst, dass wir in einer absolut herausragenden Zeit leben. Als Menschheit scheinen wir vor fast unlösbaren Problemen zu stehen, die wir zum großen Teil selbst verursacht haben. Inmitten von Umweltverschmutzung und Kriegen scheinen wir als Kollektiv gefangen zu sein, Angst vor der Zukunft ist immanent in uns allen vorhanden. Als einzelne Menschen haben wir hingegen ein Bewusstsein mit einem hohen Grad an Individualität und persönlicher Freiheit entwickelt. Auch wir Frauen haben gelernt, unsere männlichen Eigenschaften in einer auf Wettbewerb ausgerichteten Gesellschaft gewinnbringend einzusetzen. Das sind mitunter die Früchte der kämpferischen Frauenbewegung der siebziger Jahre. Wir haben das Privileg, uns mit unserer eigenen Vision zu beschäftigen. Wir sind Mitschöpferinnen der Gegenwart. Und wir dürfen unsere Kraft und unsere Sicht der Dinge in das tägliche Leben einweben!

Nun könnte man meinen, wir freien Menschen sind heute erfolgreich, unabhängig und also glücklich. Und wir lieben und entfalten vollständig unsere Potenziale.

Stimmt das für dich?

Oder gehörst du zu den Menschen, die sich noch durch etwas gehemmt fühlen? Ahnst du, dass du etwas zu geben hast, aber weißt noch nicht was oder wie?

Die uralte Kraft der Seele
Wenn du ganz still wirst, kannst du vielleicht fühlen, dass heute viele Menschen gerade – so wie du – auf der Erde leben, die unermesslich viel „Erfahrung“ haben. In dir lebt ein uralter Kern, eine Seele, die schon sehr weit gewandert ist und die nun bereit ist, sich zu erinnern!

Es ist jetzt die Zeit, in der uns die Trennung von unserer Seelenebene immer bewusster wird. Die Schleier werden immer durchscheinender. Wir alle ­spüren mehr und mehr, wie groß die Sehnsucht in uns ist. Die Sehnsucht danach, dich fallen zu lassen in die große kraftvolle göttliche Geborgenheit! Die Sehnsucht danach, aufzublühen mitten im Schoße der Mutter Erde! Die Sehnsucht danach zu erkennen, was du zu geben hast. Trotzdem sind wir alle unvorbereitet! Viele von uns ersticken fast im Wahnsinn des alltäglichen Überlebenskampfes und der Informationsflut.

Was sollen wir tun? Wie oder wo sollen wir beginnen, wohin uns wenden? Und: Wie können wir unsere Aufgabe auf der Erde finden und erfüllen?

Klar ist: Nun ist die Zeit, unser ganzes Potenzial unserer Gemeinschaft aus bewussten Menschen und somit Mutter Erde zur Verfügung zu stellen. Paradoxerweise sind es gerade unsere „Schwächen“ und Schattenaspekte, die uns dabei den Weg weisen.

So bist du nicht liebenswert
Schon als Kinder wurde uns beigebracht, unsere Schwächen so gut es geht zu verstecken. Zumindest die Eigenschaften, die den Eltern ein Dorn im Auge waren. Und vielleicht haben wir auch versucht, unsere Kinder vor ihren „Schwächen“ zu bewahren.
Unweigerlich haben all diese Kinder irgendwann mit ihren versteckten und ungeliebten Eigenschaften das Gefühl, dass etwas mit ihnen nicht stimmt.

Sie glauben: So wie sie sind, sind sie nicht richtig, nicht gut genug, nicht liebenswert. Wieso sonst sollten sie Teile von sich verbergen müssen? Das Ergebnis sind Erwachsene, die sich nicht mit allen ihren Seiten und mit ihrem ganzen Sein angenommen fühlen. Das Verbergen des Teiles von uns, der nicht „gut genug“ ist, kostet uns als Erwachsene viel Kraft. Kostbare Lebenskraft, die wir bräuchten, um unseren selbstbestimmten Lebensweg beHERZt und mutig zu gehen.

Was ist jedoch in den Eigenschaften verborgen, die wir als Kinder unterdrücken mussten? Was, wenn wir frei alles leben dürften?
In dem wunderbaren Märchenbuch: „Die Wolfsfrau“ weist uns Clarissa Pinkola Estés auf zwei Formen von Verleugnung der eigenen Wildnatur hin, die jedem Menschen innewohnt: das äußere gesellschaftliche Exil und das innere emotionale Exil. In beiden ist die wilde, freie Seele gefangen. Sie wählt das Märchen vom hässlichen Entlein (von Hans Christian Andersen) als das bei uns wohl bekannteste Beispiel für den Mythos von der Angst, nicht richtig oder nicht gut genug zu sein: Der junge, noch graue Schwan, der in der Gemeinschaft der Enten groß wird, wird hier von allen als hässliches Entlein gehänselt und ausgestoßen. Das hässliche Entlein muss sich schließlich auf eine einsame Suche nach einem Ort machen, an dem es leben kann. Dabei gerät es immer wieder in Gemeinschaften, die es ob seiner Andersartigkeit verhöhnen und beschimpfen. Letztlich gibt sich das hässliche Entlein fast auf und ist bereit zu sterben. Erst nach der in seiner Natur bereits angelegten Transformation kann es in der Begegnung mit seinen wahren Artgenossen, den Schwänen, die eigene Schönheit entdecken.Das hässliche Entlein in uns

Der Schwan konnte sich in der Gesellschaft, die ihn verhöhnte und kritisierte, seiner Potenziale nicht bewusst werden. Es gab für ihn in diesem Umfeld keine Möglichkeit, seine Andersartigkeit als Stärke zu erkennen. Wir tragen wohl alle ein solches hässliches Entlein in uns. Wenn wir ehrlich sind, kennen wir alle ein Gefühl, schlechter zu sein als andere, nicht dazuzugehören. Nicht gut genug zu sein! Nicht geliebt zu sein um unserer selbst willen!

Was aber geschieht, wenn wir unsere sogenannten Schwächen ans Licht holen, sie aus dem Versteck befreien? Und wenn wir uns eine Gemeinschaft suchen, die uns unterstützt und unsere wahre Natur erkennen und wertschätzen kann?
Er-innere dich: Du bist zu diesem Zeitpunkt hier auf dieser Erde. Und diese ­Erde braucht dich. Sie hat schon immer auf dich gewartet und sie braucht dich genau so, wie du bist!

In der Kreisarbeit mit Frauen wurde uns in den letzten Jahren immer mehr bewusst, wie wichtig es ist, unser Inneres kennenzulernen und nicht im Außen nach den Lehrmeistern zu suchen. Nur wir selbst sind dazu in der Lage, unser Geschenk, unser Potenzial in die Welt zu tragen. Nie zuvor war es so essentiell wichtig, sich der uns innewohnenden Kräfte und Fähigkeiten bewusst zu werden und diese zum Wohle aller einzusetzen. Insbesondere die „weiblichen“, die lange versteckten und unterdrückten Qualitäten – sowohl in Frauen als auch in Männern – scheinen dabei eine Schlüsselrolle zu spielen.

Weibliche Qualitäten
Was sind „weibliche Qualitäten“, was sind unsere weiblichen ureigenen Impulse? Was ist das Geschenk des Weiblichen in Mann und Frau?

Wenn im Außen Krieg herrscht, so können wir zum Frieden beitragen, indem wir uns nach innen wenden, uns er-­innern: an die Sanftheit, die Anmut, die Schönheit, die Verspieltheit, oder ganz einfach die Fähigkeit, Leben zu tragen, zu gebären und zu nähren. Daran, ­einen anderen Menschen ganz und gar liebend zu umschließen ohne Urteil. Oder daran, einen anderen Menschen so fühlen zu können, als sei es unser eigener Leib. Daran, zart zu sein und zärtlich. Oder daran, empfänglich zu sein und offen. Und vielleicht sogar daran, dass wir verletzlich sind. Oder still, lauschend, scheu. Sind dies „Schwächen“ oder gar die weibliche Kraft?

Oft liegt unter dem Schmerz, zwischen den Lügen, hinter dem Vergessen und der Scham der Ort der Kraft. Ein Ort, von dem aus wir unsere vergessenen oder von uns selbst nicht erkannten Gaben und Geschenke in die Welt bringen können. In unsere Gemeinschaft, unseren „Clan“, unsere Familie. Eine Gemeinschaft, sei es ein Freundeskreis, eine Firma oder gar ein Land, ist erst dann eine gute und funktionierende Gemeinschaft, wenn sie die Gaben der Mitglieder erkennt, ehrt und auch nutzt und fördert. Viele unserer Gaben werden nicht erkannt, weil sie leise sind oder auch als Schwächen gelten. Viele werden aber auch nicht erkannt, weil sie für uns selbst unsichtbar sind. Wir erleben häufig in unseren Frauengruppen, dass andere Frauen ganz deutlich die Gabe einer Frau sehen, wie zum Beispiel ihre Fähigkeit, gut und liebevoll zuhören zu können, während die Frau selbst diese als „selbstverständlich“ ansieht.

Gaben erkennen und fördern
Es ist Zeit, uns mit unseren Gaben zu beschäftigen. Und uns dabei von unseren Gemeinschaften dabei unterstützen zu lassen. In indigenen Kulturen werden Kinder vom ganzen Clan beobachtet und ihre Talente erkannt. Sie werden dann von jenen in ihren Talenten gefördert und unterwiesen, die selbst dieses Talent haben. Ohne die Kenntnis und Ausbildung unserer Talente können wir unserer Gemeinschaft nicht dienen.

Vielleicht gibt es eine leise Stimme in dir: ein Wissen um die Kraft hinter all den Dingen. Zwischen Kriegen und dem Kampf um Geld und Macht wird ein Ruf immer lauter vernehmbar: Mutter Erde ruft ihre Kinder. Sie braucht jede Einzelne und jeden Einzelnen von uns. Für unsere Gemeinschaft auf der Erde. Mutter Erde ist die Liebe, die uns nährt, die uns Schutz gibt, die uns trägt und die unser Boden ist. Sie ist nur in Vergessenheit geraten! Sie spricht mit uns Frauen auf einzigartige Weise durch unseren weiblichen Körper. Dort fühlen wir den Weg. Die Erde ist ein fühlendes Wesen so wie wir. Sie braucht unsere Aufmerksamkeit, unseren Respekt, unsere Wertschätzung, unser Fühlen, unser Mitgefühl, unsere Liebe. Sie braucht all unsere vergessenen und verdrängten weiblichen Schätze.

Menschen, die heute bereit sind zu fühlen, sind diejenigen unter uns, die beginnen die Schichten von Schmerz und Leid abzutragen. Je tiefer wir sinken, desto näher kommen wir uns.

Schwächen umarmen
Egal wo du stehst oder wie erfolgreich du in deinem Leben bislang warst: In deinem Leben herrscht vielleicht große Verwirrung – wie bei vielen von uns. Das Versprechen, wer wir sind und wer wir sein können, ist so unermesslich groß. Das zu erkennen kann manchmal mit großem Schmerz verbunden sein. Wir wandern zurück zur Quelle durch die Erinnerungen unserer Körper. Wir durchqueren Speicher von grausamen Gefühlen, Ansammlungen aus der Vergangenheit. Wir umarmen unsere Schwächen, und mitten im Schmerz fühlen wir, dass wir auf dem Weg sind, unwiderstehlich angezogen von der tiefen Sehnsucht, unser Herz ehrlich und wahrhaftig vollständig zu öffnen und die Liebe, die wir sind, zu leben. Es gibt kaum etwas Schöneres, als wenn wir uns selbst erkennen und unter tausend Tränen und Lachen wieder unseren Platz einnehmen.

Wir werden uns unserer Aufgabe bewusst.

Und kehren heim.

Quelle: Deine Gesundheit und Du

Die Gesetze des Universums und wie du sie für dein Leben nutzen kannst

Wenn du verstehen möchtest, wie unsere Welt im Inneren funktioniert, ist es notwendig, dass wir einige physikalische Gesetze, Naturgesetze kennen. Es gibt aber noch mehr als diese physikalischen Gesetze, denn die Physik kann eben nicht alles erklären. Die sogenannten kosmischen Gesetze schließen die Naturgesetze mit ein und ergänzen sie durch zusätzliche „geistige“ Gesetze. Wenn wir uns in unserem Leben gegen diese kosmischen Gesetze wehren oder nicht im Einklang mit ihnen leben, sind wir unglücklich und dann leiden wir. Wir können diese Gesetze aber auch für uns arbeiten lassen, denn durch ihre Kenntnis erklären sich viele Phänomene und wer sie kennt und sie sich bewusst macht, kann sie für sich und sein Leben positiv nutzen.

Das Prinzip des Geistes
Dieses Gesetz besagt, dass alles Geist ist. Das heißt, dass alles miteinander verbunden ist, weil es aus demselben Stoff ist. Du bist sozusagen Schöpfung und Schöpfer in einem. Du erschaffst mit deinen Gedanken deine Realität. Und Du hast jederzeit die Möglichkeit, deine Gedanken und damit auch dein Handeln zu verändern. Dadurch veränderst dur dann auch die Welt. Mache dir also bewusst, dass Veränderung zuerst in deinem Geist stattfinden muss, damit sie auch in anderen Bereichen deines Lebens stattfinden kann.

Das Prinzip von Ursache und Wirkung
Dieses Gesetz besagt, dass jede Ursache eine Wirkung hat und jede Wirkung eine Ursache. Denn jede Aktion erzeugt eine Energie, die wieder zum Ausgangspunkt beziehungsweise zum Erzeuger zurückkommt. Es gibt also laut diesem Gesetz keine Fehler, keine Schuld, kein Zufall oder Glück, sondern immer nur die Resonanz auf deine Handlungen. Dieses Gesetz kann dir dabei helfen, wenn du dir oft die Schuld an bestimmten Dingen und Lebenssituationen gibst. Denn es besagt, dass alles in deinem Leben nur genau so kommen konnte, wie es gekommen ist. Weil eben alles eine Ursache hat, die eine Wirkung nach sich zieht. Diese beiden können jedoch auch eine lange Zeit (auch viele Jahrhunderte) auseinanderliegen. Wenn du dein Leben so betrachtest, wirst du dich nicht mehr länger mit den großen „Warum passiert gerade mir das-Fragen“ quälen. Statt dich ständig nach dem „Warum“ zu fragen, kannst du dich jetzt darauf konzentrieren, was du aus dieser Lebenssituation machen und lernen kannst.

Das Prinzip der Entsprechungen oder Analogien
Laut diesem Gesetz entsprechen die Verhältnisse im Universum (Makrokosmos) den Verhältnissen im Einzelnen (Mikrokosmos). Das heißt, die äußeren Verhältnisse spiegeln sich im inneren des Menschen wider und umgekehrt. Es begegnet dir also nichts, was nicht irgendetwas mit dir zu tun hat. So, wie du innerlich bist, so erlebst du auch deine Außenwelt. Umgekehrt ist die Außenwelt auch dein Spiegel. Wenn du dich veränderst, verändert sich auch alles um dich herum. Wenn du also eine Veränderung in der Welt oder in bestimmten Bereichen sehen möchtest, dann fange an, dich selbst zu verändern und die anderen werden nach ziehen.

Das Prinzip der Resonanz oder Anziehung
Dieses Gesetz besagt, dass du nur das anziehen können, was wir aussenden. Wir können quasi nur auf der Frequenz empfangen, auf der wir senden. Gleiches zieht Gleiches an und wird durch Gleiches verstärkt. Du ziehst dir also all das in dein Leben, was deinen täglichen Handlungen, Gedanken und Emotionen entspricht. Versuche daher immer positive Emotionen zu wählen, entscheide dich für Liebe anstatt Angst und Liebe wird auch wieder zu dir zurückkehren.

Das Prinzip der Geschlechtlichkeit
Nach diesem Gesetz hat alles hat eine männliche und gleichzeitig auch eine weibliche Seite. In der chinesischen Philosophie ist es als das Prinzip von Yin und Yang bekannt. Alle Dinge und alle Personen enthalten in sich diese zwei Elemente. Wir sollten deshalb weder den männlichen, noch den weiblichen Teil in uns ablehnen. Denn beide Teile möchten gesehen und gelebt werden.

Das Prinzip des Rhythmus oder der Schwingung
Laut diesem Gesetz ist im Universum immer alles in Bewegung. Das einzige was konstant ist, ist die Veränderung. Schwingungen können auch unseren Gemütszustand beeinflussen. Denn im Prinzip ist unsere Lebenskraft, der Unterschied zwischen Leben und Tod und der Grad unserer Gesundheit Schwingung. Die Chinesen bezeichnen es als Qi. So ist das sogenannte Qigong eine alte chinesische Meditations- und Bewegungsform zur Verbesserung und Erhaltung der Gesundheit. Wenn alles „im Fluss“ ist, geht es uns gut. Wenn wir etwas blockieren oder unterdrücken, geht es uns nicht gut, da sich diese Energie im Körper staut. Deshalb ist es so wichtig, dass du deinen Gefühlen (Energie) Raum gibst und sie fühlst, anstatt sie zu ignorieren oder sie zu unterdrücken

Das Prinzip der Polarität
Nach diesem Gesetz hat alles im Universum seine zwei Gegensätze. Scheinbare Gegensätze sind jedoch nur unterschiedliche Ausprägungen des gleichen Sachverhaltes. So existiert zum Beispiel keine „absolute Hitze“ oder „absolute Kälte“. Hitze und Kälte sind einfach die zwei Pole von dem, was wir Temperatur nennen. Das gleiche Prinzip funktioniert bei „Licht und Dunkelheit“. Dunkelheit ist quasi nur ein Fehlen von Licht. Dieses Prinzip verdeutlicht uns, dass in allem Schlechten auch etwas Gutes steckt und umgekehrt. Wir können das „Gute“ auch nicht wahrnehmen und erkennen, solange wir nicht auch sein Gegenteil – das „Schlechte“ kennen. Unsere Bewertung hängt also immer von der eigenen Perspektive ab. Wenn wir die Perspektive wechseln, werden wir dieselbe Situation anders bewerten.

Selbstentfaltung

Kommt es dir bekannt vor, dass du deinen Selbstausdruck aufopferst um Akzeptanz, Anerkennung oder Bestätigung zu erhalten? Oder gehst du vielleicht negativen Konsequenzen aus dem Weg, wie Abweisung und Auseinandersetztungen?

Lebst du dauerhaft deine Gefühle nicht, weil du sie nicht mehr gewohnt bist sie zu spüren? oder sie nicht spüren darfst? Und damit deine Bedürfnisse ständig übergehst? Das macht dauerhaft keine Freude und kann ein verborgener Auslöser für Depressionen sein.

Dahinter stehen oft alte Glaubenssätze, Traumata und kulturelle Regeln und Vorschriften. Um akzeptiert und geschätzt zu werden, stellen wir oft unsere emotionalen Bedürfnisse hinten an. Oder erkennen diese gar nicht erst. Wir engen unseren Selbstausdruck ein.

Vielleicht bist du Konfliktscheu und Harmoniesüchtig und möchtest deinen Frieden, weil du aus der Gewohnheit heraus jeder Auseinandersetztung aus dem Weg gehst. Aber damit opferst du deine Lebenskraft, indem du dich verleugnst. Du erkennst dich dadurch selber nicht an.

Deine einzige Aufgabe ist es, du zu sein. Deiner Freude zu folgen, auf dein Herz zu hören und dich selbst zum Ausdruck zu bringen. Auch wenn es dazu führt das andere sich unwohl fühlen oder dich sogar verurteilen, weil du anders bist. Häng dich rein. Drückst Du dein echtes Selbs aus, verbindest du dich mit der Lebenskraft. Lebe dein Leben nach deinen eigenen Werten, Idealen und Erwartungen. Lass die Konzepte von richtig und falsch, gut und schlecht, sündig und heilig fallen. Und fange an deine eigene Wahrheit zu entdecken, die von nichts und niemandem beeinflusst wird. Nicht die äussere Welt ist für dein Wohlbefinden verantwortlich, sondern du selbst. Anstatt die Bedrückung zu überstehen, wende deine Aufmerksamkeit auf den Ausdruck. Wenn du liebevoll dein wahres Selbst zum Asdruck bringst, kommst du der emotionalen Freiheit einen Schritt näher.

Das einzige, dass du für ein aussergewöhnliches Leben wirklich brauchst, ist dein wahres Selbst in die Welt hinaus zutragen. Erkenne die Illusion der Selbstunterdrückung die du gelebt hast. Wenn du dich verstecken musst um Akzeptanz, Anerkennung, Bestätigung und Verständnis zu erlangen, dann wird dein falsches Selbst anerkannt. Erwarte nicht von anderen, das sie dir deine emotionalen Bedürfnisse erfüllen. Wie kannst du erwarten das irgendwer dich wertschätzt, wenn du dich selbst nicht schätzt und respektierst. Erst wenn du niemand anderen mehr brauchst, um deine emotionalen Bedürfnisse zu erfüllen, dann wirst du dich selbst nicht mehr aus irgendeinem Grund für irgendjemanden verändern oder verstecken müssen. Du wirst frei dafür sein, du selbst zu sein, dein reales, wahres, authentisches, schönes und wundervolles Selbst zu leben.

Wenn du findest der Preis den du zahlst ist zu hoch, dann schaue ehrlich, wo du mit deinem selbst nicht im Einklang bist. Es ist deine Bereitschaft erforderlich, dir alle Bereiche deines Lebens ehrlich anzuschauen. Sei Neugierig ohne dich dafür zu verurteilen. Sei geduldig und liebevoll mit Dir und lausche deiner inneren Stimme. Irgendwann wird diese lauter und klarer werden. Erlaube dir bedingungslos du selbst zu sein. Schaue nicht was falsch läuft. Erlaube dir genau da zu sein wo du bist. Die grösste Heilung geschieht, wenn du es dir Wert bist. Du bist etwas Wert einfach weil es dich gibt. Triffst du die Enscheidung dein echtes Selbst zu sein, wird Deine Beziehung zu dir selber und zu anderen eine andere sein. Nur wenn du wirklich du selbst bist, kannst du dich mit anderen verbinden. Der essentielle Aspekt einer jeden Verbindung, ist das wahre Selbst, das echte. Drückst du dein echtes Selbs aus, dann lädst du somit andere ein, es dir gleich zu tun.

Drücke dich aus, Jeder Ausdruck von Dir ist ein Schritt in Richtung emotionale Freiheit. Kümmere dich um dich selber. Mach die keine Sorgen, was andere vielleicht über dich denken. Wenn Du dir Mühe gibst dein wahres und authentisches Selbst zu sein, so gibst du anderen die Berechtigung und den raum, um das selbe zu tun. das ist ein unbezahlbares Geschenk für jene, die du liebst.

Triff Entscheidungen und nutze Gelegenheiten, einfach weil es sich für dich richtig anfühlt. Die Menschen in deinem Leben reagieren vielleicht negativ, doch es ist dein Leben um das es hier geht. Wenn du dir Grenzen setzt und sie einhälst, gibt es anderen die Möglichkeit zu verstehen, was für dich akzeptabel ist und was nicht und was sie von dir erwarten können. Welche Begrenzungen brauchst du? Denke daran, dass manche der wichtigsten Grenzen diejenige sind, die du in dir selber setzt (oder zerstörst). z.B. ich werde mich selbst nicht verurteilen, kritisieren oder mich selbst in irgendeiner Art und Weise einschränken.

Sprich selbst gut zu dir und über dich. Jedes Wort was du denkst oder sagst, wird in deinem Unterbewusstsein gespeichert und später in der Manifestation der Realität wieder abgespielt. Wähle deine Worte und Gedanken weise. Deine Sinne sind die Verbindung zur Welt und der Weg, wie sich die Welt dir mitteilt. Bewusst deine Sinne zu beleben, hören, schmecken, fühlen, sehen und riechen. Meditiere um dich mit deinem inneren zu verbinden und dich selbst zu spüren. Geh in die Natur, die Natur hilft dir deinen Körper und Geist wieder ins Gleichgewicht zu bringen. Atme, tiefes atmen, selbst für 10 min am Tag kann deinen Körper regelrecht wiederbeleben. Bewege dich, jede Art von Bewegung ist gut, Tanz, Yoga, spazieren gehen. Jede Bewegung ist eine Ausdrucksweise. Drücke Deine Emotionen aus. Halten wir emotionen über Lange Zeit zurück, dann werden wir depressiv. Oftmals liegt unter der Depression unterdrückte Wut, die heraus will, um Klarheit zu schaffen. Du musst dich vor der Wut nicht fürchten, da es ein Schritt heraus aus der Verzweiflung sein kann, sie zum Ausdruck zu bringen. Es gibt keine guten oder schlechten Emotionen. Alle Emotionen sind ein wundervolles Geschenk der Ausdruckskraft.

Wach auf! Je mehr du dich dafür entscheides, und das wählst, was dich unterstützt und bekräftigt, was sich gut und stimmig für dich anfühlt. Desto mehr wirst du deine Intuition, dein Herz und Bauchgefühl wieder spüren lernen. Lausche deinem Inneren Kompass. Das ist eine riesige Aufgabe, es wird all deine Kraft kosten, die du wahrscheinlich nicht hast. Aber wenn du dich dazu entscheidest, dann beginnst du zugriff auf uneingeschränkte Energie zu erlangen. Blockaden lösen sich und setzen Energie frei. Hör auf dein Herz, entdecke wer du wirklich bist und finde den Mut um dein wahres Selbst zum Ausdruck zu bringen. Du bist dazu bestimmt, glücklich zu sein und ein brilliantes und aussergewöhnliches Leben zu erschaffen.

Quelle: veaganworld

In welches emotionale Muster bist du verstrickt?

Wenn du zu den Menschen gehörst, die nur das Schlechte sehen. Komm raus aus der Opferhaltung. Die Welt ist nicht nur schlecht. Sie begegnet dir nur so, wie du sie siehst. Das was du dir vorstellst wird dann hàufig auch eintreffen. Deine Energie geht dahin, worauf du deinen Fokus legst. Wenn du dir die ganze Zeit Katastrophen vorstellst, wirst du wahrscheinlich auch Chaos erleben. Erkennst du nur das Schlechte, wirst du dich wohl als Opfer der Umstände fühlen und meinen die anderen sollten sich anders Verhalten. Alles ist gegen dich und du blickst mit Zweifel und Abwehr auf deine Umgebung und jegliche Veränderung.

Viele deiner Aussagen enthalten Worte wie: nie, immer, alle anderen, nur ich …

Du sagst häufig Sätze wie diese (alte Glaubenssätze): Das kann ich eben nicht, Mein Leben ist halt chaotisch, Man kann sich ja heutzutage kaum noch auf die Straße trauen, Das wird alles nach hinten losgehen, Im Winter bin ich immer krank…

Versuche statt dessen zu sagen (neue Glaubenssätze):
Ich kann das, Ich fühle mich sicher, Ich habe alles was ich brauche, Ich bin Gesund…

Erkenne das es alleine an dir liegt, dass du jederzeit deine Perspektive ändern kannst, dann erkennst du neue Möglichkeit und Lösungswege die sich dir öffnen werden. Du ziehst das in dein Leben, was deinem Glaubens- und Gefühlssystem entspricht. Das ist das Gesetz der Resonanz, eines der Gesetze des Universums. Du kannst es bewusst nutzen, um positive Veränderung in dein Leben einzuladen. Wenn du es erkannt hast, kannst du es ändern.

Du gibst dir die Schuld für eine Situation in deinem Leben. Gibt es Dinge oder Situationen in deinem Leben, denen du nachhängst? Bei denen du der Meinung bist, du hättest es anders – also besser – machen müssen? So sehr, dass du die aufkommenden Gefühle dann sofort wieder verdrängst, weil es dir unangenehm ist? Setz den Rucksack mit all den Schuldgefühlen und schamhaften Erinnerungen für Dinge, die du in der Vergangenheit getan hast, ab und lass ihn zurück. Du brauchst ihn nicht mehr. Die Wahrheit ist: Du hast dein bestes gegeben, wie es dir zu diesem Zeitpunkt möglich war. Wenn du es heute anders machen möchtest, dann kannst du es ab jetzt tun. Setze deine Energie dafür ein, deine Zukunft anders zu gestalten, anstatt sie dafür zu verschwenden, die Vergangenheit wieder und wieder gedanklich durchzukauen.

Du hängst in deinen Gefühlen fest. Das gilt übrigens auch für Streit und Wut auf andere Personen. Wenn du nachtragend oder unversöhnlich jemand anderem gegenüber bist, weil du meinst, ihn damit bestrafen zu können, bist du auf dem Holzweg. Wenn an die Stelle der Vorwürfe die Vergebung tritt, befreist vor allem du dich aus dieser unseligen Verkettung. Diese Befreiung spürst du dann als ein Gewinn an Energie und Leichtigkeit. Und sie gibt dir die Freiheit über dein Leben zurück. Am Ende schadest du dir selbst, wenn du dich ständig in alten Verletzungen und Schmerzen suhlst. Wut raubt dir nur deine eigene Energie und Frieden. Wenn es dir gelingt gelassen zu bleiben, schenkt es dir energie.

Du vergleichst dich ständig mit allen, bist neidisch auf andere. Beim Vergleichen gibt es ja immer zwei Blickrichtungen. Sieh doch mal was du schon alles erreicht hast. Von dem andere träumen oder noch nicht mal gewagt haben zu träumen. Du kannst dir bewusst machen, was für dich alles selbstverständlich ist, worüber andere sich riesig freuen würden. Denk kurz nach – ja, das gibt es bestimmt auch in deinem Leben. Wenn ein Anderer etwas erreicht hat, von dem du noch träumst, dann kann dich das in erster Linie beruhigen: Das zeigt nämlich, dass es möglich ist. Und dann gibt es die Art von Vergleichen, bei denen du immer schlechter abschneidest als alle anderen. Die Kollegin hat die interessanteren Projekte und bekommt mehr Aufmerksamkeit vom Chef. Deine Freundin hat die pflegeleichteren Kinder. Eine andere Freundin verdient viel mehr Geld, obwohl sie noch nicht so viel Berufserfahrung hat wie du, und ist jetzt auch noch befördert worden. Je öfter du solchen Gedanken nachhängst, desto mehr fokussierst du dich auf das Gefühl des Mangels. Und desto unzufriedener wirst du. Du wertest dich damit selber ab und zerstörst deine innere Harmonie. Willst du mehr Energie und Lebensfreude, wechsele einfach öfter mal die Blickrichtung. Sei stolz auf dich! Und das was du schon geschafft hast. Sei dankbar dafür. Tu alles was du tun kannst um das in dein Leben einzuladen, was du dir wünscht. Und heisse das wilkommen was das Leben für dich bereit hält. Dann wird sich automatisch was wandeln können.

Sich viele Sorgen machen, führt zu einer ungesunden Lebensweise. Diese dann noch mit Alkohol, Essen, Konsum, Sport zu kompensieren ist ungesund bist bestenfalls unsinnig. Das Hilft, aber nur kurzfristig. Dauerhaft hilft nur, das dahinter stehende Problem zu erkennen und zu lösen. Wenn du dir ständig Sorgen machst, hast du das teilweise schon von deinen Eltern übernommen. Die konnten nicht schlafen, bevor du zuhause warst. Oder sie mussten immer wissen, wo genau mit wem du wie lange warst. Das hat entgegen der landläufigen Meinung nichts mit Liebe zu tun. Da geht es vielmehr um die Ängste desjenigen, der sich Sorgen macht. Er malt sich in seinem Kopf aus, was alles passieren könnte und überträgt seine eigene Unsicherheit auf die Situation desjenigen, um den er sich sorgt. Wie oft hast du dir schon – aus deiner Sicht begründete – Sorgen gemacht und wie oft ist tatsächlich etwas Schlimmes passiert? Hättest du es durch deine Sorge verhindern können? Wenn du ein richtiger Sorgenjunkie bist und gebetsmühlenartig Zukunftsängste in deinem Kopf ihre Kreise ziehen, vermiest du dir die ganze Zeit nur selber deine Stimmung. Sag dir lieber das du, egal was irgendwann passieren wird, das du dich dann darum kümmerst und damit klar kommen wirst.

Bist du Perfektionistisch? Hast du einen hohen Anspruch an dich selbst? Sogar noch höher als an andere? Oder erwischst du dich hin und wieder mal bei dem Zwang dein Umfeld kontrollieren zu müssen, damit aus deiner Sicht auch alles „richtig“ läuft? Wenn du dich darin wiedererkennst, beobachtest du wahrscheinlich auch deine Umwelt relativ misstrauisch, um nicht in irgendeiner Situation mal „kalt erwischt“ zu werden.
Den Ursprung haben diese Muster oft in den unbewussten Botschaften, die du von deinen Eltern mitbekommen hast. Ihre Leistungsorientierung und ihre Überzeugungen haben sie dir im guten Glauben vermittelt, damit du es mal leichter oder besser als sie im Leben hast. Häufig sind damit aber auch ihre Ängste und Unsicherheiten auf dich übergegangen. Die können sich in Glaubenssätzen wie: Diese Welt ist ein unsicherer Ort oder Du kannst dich nur auf dich selbst verlassen, äußern. Wenn du diese verinnerlichst, schwächt das dein Urvertrauen und führt dazu, dass du dir selbst viel weniger zutraust, als es eigentlich deinem Potential entspricht.

Versuche diese umzuwandeln (neue Glaubenssàtze): Ich bin beschützt, Die Welt ist sicher, Das Universum achtet gut auf mich…

Wie erkennst du deine emotionalen Muster?

Gefühlsmuster zu durchbrechen ist möglich, es braucht aber deine Entscheidung und etwas Übung und Zeit. Der erste Schritt ist, überhaupt festzustellen, welche Muster bei dir unbewusst ihr Unwesen treiben. Achte ganz bewusst darauf, was es den ganzen Tag so in dir denkt, wie du täglich die Situationen und Menschen in deinem Leben bewertest, wie du dich – auch körperlich – fühlst, wenn du so denkst. Wichtig ist, erst einmal nur zu beobachten und wahr zu nehmen. Verurteile dich nicht für eine Schwäche oder für eine Abhängigkeit. Auch nicht für dein Verhalten oder deine Taten. Nimm es erst einmal alles so an, wie es ist. Wie du alte Muster loslassen kannst. Es macht dich frei, wenn du dir mit Selbstfürsorge und Liebe begegnest. Und es entlastet die Menschen in deinem Umfeld, denn sie müssen deine emotionalen Lücken nicht weiter füllen.

1. Erkenne das emotionale Muster, wenn es auftaucht

2. Annehmen, stelle nur fest und verurteile dich nicht

3. Frage dich, was dahinter steckt: Was ist gerade wirklich los?

4. Nimm die Gefühle wahr, die hinter dem Muster stehen

Suche keine schnellen, kurzfristigen Lösungen. Gehe in dich. Sei geduldig und mitfühlend mit dir selbst. Achte auf die Gefühle, die in dir hochkommen. Welche Ängste, Unsicherheiten oder Schuld- und Schamgefühle spürst du?

Achtsamkeit ist das beste Hilfsmittel um deine meist unbewussten emotionalen Muster aufzuspüren. Du kannst z.B meditieren, um hinter das emotionale Muster zu schauen. Oder du nutzt andere Rituale, mit denen du die Emotionen hinter dem Muster erforschen und auch loslassen kannst. Wir halten die Muster mit Hilfe unserer unbewussten Gefühle fest. Das emotionale Muster löst sich in dem Moment, in dem du das dahinterstehende Gefühl erkennst. Fühle es bewusst. Ohne den Versuch, es zu verdrängen. Dann verändert es sich, wird schwächer und löst sich mit der Zeit auf.

Quelle: einfach loslassen

Loslassen vereinfacht und bereichert dein Leben

Rituale mit denen du belastende Gefühle loslassen und Frustessen vermeiden kannst. Es gibt Möglichkeiten, sich von negativen Gedankenschleifen zu befreien. Wirksame Rituale, mit denen man belastende Gefühle loswerden kann. Dabei geht es nicht darum mal schnell schnell etwas wegzukriegen, sondern um die Auseinandersetzung mit deinen Gefühlen. Welche eigenen Gefühle kommen in mir in bestimmten Situationen hoch?

Wenn du bereit bist sie dir einzugestehen, sie anzusehen und zu fühlen, kann das Loslassen der letzte wichtige Schritt sein. Und er ist die Voraussetzung, um dich danach neu ausrichten zu können. Rituale helfen uns dabei eine Pause einzulegen, uns zu fokussieren und zu konzentrieren. Dadurch haben wir ganz automatisch die Aufmerksamkeit auf dem Thema, das wir loslassen möchten.

Wirksame Rituale helfen uns, unsere unbewusste Ebene mit einzubeziehen. Das Unterbewusstsein ist empfänglich für Gefühle, Körperempfindungen und über intuitive Kanäle wie das Gehör, den Geruchssinn und starke Bilder erreichbar. Wirksame Rituale geben ihm das Signal, dass wir eine klare Absicht verfolgen und Zugang zu einer sonst von uns beiseite geschobenen Ebene erhalten möchten.

Durch die Verwendung von Gerüchen, Klängen und Farben sprechen wir sozusagen in der Sprache des Unterbewusstseins und erleichtern so die Verbindung. Voraussetzung für ein erfolgreiches Loslassen ist allerdings, dass man es wirklich ernst meint.

Du musst dich auf das Ritual einlassen ohne es zu bewerten. Verfolge seine Wirkung mit dem Herzen anstatt sie mit dem Kopf zu analysieren.

1. Einen klaren Entschluss fasst
2. Verantwortung übernimmst für deine eigenen Gefühle und Muster
3. Bereit bist zu vergeben im Zweifel auch dir selbst  (das heißt noch nicht Versöhnung, sondern erst mal nicht weiter daran festzuhalten)
4. Nach dem Loslassen mit der Aufmerksamkeit weg gehst vom alten Zustand hin zur neuen Ausgangs-situation

Wenn sich während des Rituals Gefühle zeigen, versuche nicht sie wegzudrücken, sondern nimm sie interessiert wahr und lasse sie einfach da sein. Es geht zunächst um das Annehmen dessen was sowieso schon da ist. Versuche nicht die Gefühle, die hochkommen zu verändern, bevor du sie richtig gefühlt hast. Gib ihnen eine Bezeichnung nach dem wie sie sich für dich anfühlen. Du kannst sie Wut, Ärger, Schmerz, Trauer, Ohnmacht, Angst, Schuld, Scham nennen oder ihnen ganz eigene Namen geben. Sie verändern sich, wenn du ihnen deine Aufmerksamkeit schenkst und sie spürst. Dann werden sie von alleine schwächer und weniger intensiv. Vertraue darauf und lass dich darauf ein.

Die Feuerschalen-Zeremonie
Schreibe die Gefühle, die du endgültig loslassen möchtest, auf ein Blatt Papier. Schreibe so lange bis du das Gefühl hast, das nichts mehr raus muss. Dieser Prozess kann auch einige Tage dauern. Wenn alles auf dem Papier steht, falte es ein paar Mal und lege es in eine Metall- oder Steinschale. Während du das Papier feierlich verbrennst, stell dir vor wie sich alles was du an Energie dort hineingegeben hast, im Feuer auflöst und mit dem Rauch nach oben steigt und in der Atmosphäre aufgeht. Atme tief durch und sage dir innerlich: Ich lasse das jetzt los!

Duschen & Salzpeeling
Eine weitere Möglichkeit deinen Körper und seine Empfindungen zum Loslassen zu nutzen ist das Duschritual. Stell dir vor wie die Gefühle vorher in deinem Körper gespeichert waren und wie du sie jetzt aus jeder deiner Zellen herauswäschst. Das Wasser schwemmt deinen Schmerz oder deinen Kummer weg, du reibst deinen Körper mit dem Salz ab und neutralisierst damit den Rest deiner Ängste oder Ohnmachtsgefühle. Spürst die frische, das klare Wasser, mit dem alle emotionen wegfliessen können.

Loslass-Ritual mit der Klangschale
​Lasse dich von dem Klang in die Stille geleiten. Atme tief und ruhig und stell dir vor wie du mit jedem Ausatmen das Thema ein Stück weiter loslassen kannst. Bleib so lange sitzen, wie es sich für dich richtig anfühlt und beobachte, wie du dein Gefühl wahrnimmst. Wo es im Körper spürbar ist und wie sich die Intensität verändert. Wenn du fertig bist, atme tief ein und wieder aus. Spüre in dich hinein was sich verändert hat. Bist du ruhiger geworden? Fühlt es sich friedlicher an?

Je mehr du dich innerlich öffnest, desto besser kannst du deine Gefühle wahrnehmen und ihnen die Möglichkeit geben, sich aus deinem Körper wieder zu verabschieden.

Wenn du auf deine Gefühle achtest und deinen Stresslevel nicht zu weit ansteigen lässt, bringt dir das Loslassen insgesamt mehr Gelassenheit in dein Leben. Je umfassender du die Zusammenhänge ergründest und die verknüpften Auslöser und Gefühle identifizierst, desto wirkungsvoller ist dann auch die Auflösung.

Quelle: Honigperlen

Less taking more giving…

Was will ich? Was brauche ich wirklich? Wissen wir noch wo die Grenze verläuft?
Konsum beschehrt uns nur kurzlebiges Glück, macht uns süchtig nach mehr. Wir denken nur noch an die Befriedigung unserer eigenen Bedürfnisse und verlieren außer Augen, dass andere Lebewesen unter unserem Konsum leiden müssen. Wir sind an den Grenzen des Planeten angelangt und müssen umdenken.

Yoga kommt von dem Wort yuj, sich anbinden, uns daran zu erinnern, dass wir alle ein Bewusstsein teilen. Durch die Yogapraxis verstehen und fühlen wir, dass wir nur glücklich und zufrieden sein können, wenn wir andere Wesen nicht ausbeuten sondern unsere Beziehung zu der Erde und allen seinen Bewohnern ändern. Die Yamas, ethische Richtlinien, geben uns ganz praktische Verhaltensregeln, die uns helfen, andere Wesen mit Respekt und Liebe zu begegnen.

Das impliziert, dass wir nicht mehr nehmen, als wir benötigen, und zuerst anderen geben, was wir uns selbst wünschen.

Yoga heilt

Yoga Bewusstseins über das Leben, Heilung und Transformation.

Yoga kann uns helfen unsere Welt, die Natur, den Geist und die Seele zu heilen und zu schützen. Yoga ist ein Erfahrungsweg und berührt alle Ebenen. Die Yogapraxis bewirkt, dass du bei dir ankommst und dich auf’s Wesentliche besinnst. Auf das was wirklich wichtig ist, und das sind vor allem die Beziehungen zu den Menschen, die wir lieben. Wenn du dich darauf einlassen kannst, kannst du deinen Körper neu erfahren, deine emotionen und Gefühle spüren, wo spürst du deine Gefühle im Körper? Kannst du sie wilkommen heissen und zulassen, wie fühlt es sich jetzt an? Spüre jedem Gefühl nach. Atme.

Eine Meditation um Zufriedenheit zu erfahren

Richte den Fokus auf dein inneres, lies dir die Zeilen langsam durch, nimm deinen Atem wahr und gehe mit dir selber in Kontakt.

Mein Atem wird ruhig und fliessend und klar. Ich lasse mir Zeit, weil ich um die Kostbarkeit solcher Momente weiss, wie sehr sich die Zeit mit mir selbst erfüllt. Ich atme mehrmals in meinem eigenen Rhytmus ein und aus.

Ich bin erfüllt.

Mit meiner aufmerksamkeit gehe ich in den Ursprung von allem. dem Ursprung meiner Seele, meiner Kraft, die alles durchdringt und belebt. Mein Atem ist tief, sanft und fliessend.

Ich nehme wahr wie ich mich öffnen kann für das was war und ist. Hineinzugehen in einen Raum unendlicher Stille. Dankbarkeit breitet sich mehr und mehr in mir aus.

Ich entspanne mich.

Meine Seele offenbart mir in diesem Moment, welchen unermesslichen Reichtum, welche Fülle ich in mir trage.

Ich dehne mich aus.

öffne dein Herz. Ich dehne mich, meine Liebe, meine Kraft und meine Seele in die Unendlichkeit aus. Jetzt in diesem Augenblick erkenne ich meine grenzenlose Zufriedenheit. Weil ich mir erlaube diesen kostbaren Moment zu geniessen.

Ich erkenne meinen eigenen Ursprung, so wie ich gewollt bin. Ich vertraue mir selbst. Ich lege mein Leben vertrauensvoll in meine Hände. Jene Hände die vom Ursprung allen seins durchdrungen sind.

Ich spüre die starke Energie, die mich durchdringt. Bin berührt, weil ich erkenne, wie wertvoll mein Da-sein ist. Dehne mich in dieses Gefühl immer weiter aus.

Ich nehme einen tiefen Atemzug.

Ich bin zufrieden.

Stille
Zen wird unmittelbar erfahren – diese Momente des Nicht-im-Verstand-seins (No-Mind), in dem wir gewahr werden, dass ein stiller Klang um uns ist, der schon immer da war. In dieser Stille öffnet sich die Tür zum authentischen Selbst.

Achtsamkeit die beste Investition

Einfach mal Nichtstun, fällt schwer, doch es lohnt sich, Achtsamkeit im Alltag zu etablieren und die eigene Wahrnehmung zu schulen…

Von Außen nach Innen

Mit dem Bewusstsein erwacht auch die Wahrnehmung. Und plötzlich werden sie sichtbar: Die großen und kleinen Schönheiten dieser Welt. Ob in anderen Menschen oder in der Natur – sie verstecken sich überall. Doch du kannst sie nur dann sehen, wenn du präsent bist und nicht an ihnen vorbei hetzt.

Meditation hilft dir dabei, Beobachter deiner Gedanken zu werden.  Achtsamkeitstraining hatte noch einen weiteren Vorteil: Du wirst innerlich gelassener, präsenter und dein Geist klarer.

Übe die Regungslosigkeit,
beschäftige dich mit Untätigkeit,
finde im Verzicht Genuss,
und du siehst das Große im Kleinen und
das Viele im Wenigen.
Lao-Tse

Von Innen nach Außen

Was immer du in dein Bewusstsein nimmst, hat eine direkte Auswirkung auf dein Gefühl. Lenkst du deinen Fokus also auf die schönen Dinge des Lebens, fühlst du dich auch automatisch besser. Grandios: Du kannst selber entscheiden, worauf du deinen Fokus lenkst.

Achtsamkeit in dein Leben zu etablieren und deinen Fokus zu verändern. Es ist die beste Investition. Ein toller Nebeneffekt: Du hörst auf zu Jammern. Denn niemand kann etwas dafür, wenn du deinen Fokus auf die Negativen – anstatt auf die Positiven – Dinge oder Gedanken lenkst und dich dann im Umkehrschluss schlecht fühlst. Logisch, oder?

Yoga Bewusstsein über das Leben, Heilung und Transformation.

Yoga besteht nicht nur aus Asanas. Yoga zielt darauf ab, das höchstmögliche Potential des Menschen auszuschöpfen. Die gesamten Aspekte des Lebens, einschließlich der physischen, geistigen, emotionalen und spirituellen Sphären des Lebens die richtigen Lebensführung, einschließlich der Einhaltung von täglichen und jahreszeitbedingten Gesundheitsregeln für jeden einzelnen auf der Grundlage seiner eigenen Konstitution, seines genetischen Profils, der Umwelt und der Lebensumstände.

Yoga beginnt ebenfalls mit einer bestimmten Lebensweise, am häufigsten bestimmt durch die Yamas und Niyamas (Verhaltensregeln), welche die Grundsätze und Praktiken einer yogischen Lebensweise definieren. Die acht Glieder des klassischen Yoga bilden die Praktiken, um einen besseren Lebensstil, Kreativität, eine höhere Entwicklung der Sinne, den Geist und das Bewusstsein zu fördern. Sie sind äußerst hilfreich, wenn nicht sogar essentiell für jedes höhere Wohlbefinden des Menschen.

Yoga bietet eine ganze Reihe von körperlichen, psychischen und spirituellen Praktiken.
Die Asanas (Yogaübungen) haben eine enorm heilende Wirkung. Gleiches gilt für Pranayama (Atemübungen). Man könnte die Asanas als eine externe Yoga-Medizin bezeichnen, am Muskel-Skelett-System wirken.

Pranayama hingegen könnte als innere Yoga-Medizin bezeichnet werden, primäre Wirkung auf den Kreislauf, das Nerven-, Atmungs- und Verdauungssystem haben. Pranayama hilft uns unsere Energie und Vitalität zu erhöhen und korrigiert Ungleichgewichte in Körper und Geist.